«…Это жизнь, а в жизни нет места вражде,

Нет места убийствам, злобе, вранью.

Берегите себя, берегите родных,

Не забудьте беречь и детей вы своих…»

Это строки из стихотворения «Жизнь», которое написал Равидин Абдурагимов. Писать стихи он начал недавно – на бумагу выплескивает боль и переживания по поводу будущего дагестанской молодежи, утрате традиций, которые его мужественный гордый народ передавал из поколения в поколение.

–  Нравственность у нас падает. Мы начинаем думать и поступать как европейцы, а ведь у нас совсем другие традиции и культура, – с горечью говорит Равидин. – Ну разве можно было представить еще несколько десятков лет назад, что молодые люди позволят себе нецензурно выражаться в присутствии старших, не будут уступать им место в общественном транспорте? Нет.

Это время – «несколько десятилетий назад» – он, конечно же, не застал – Равидин родился в 1992 году. Тем не менее, традиции, культуру, обычаи своего народа хорошо знает – все это передали ему родители: отец Алим и мать Галина. Равидин – третий, младший ребенок в семье. Уважение к старшим, к матери, почитание родителей в лезгинских семьях усваивали с детства.

– Мы должны сохранить свои традиции – это важно для наших детей. Какое воспитание мы им дадим, если сами не уважаем старших?  – говорит он. И добавляет: «Моя цель в жизни – чтобы наша молодежь воспитывалась правильно. Я вижу, как рушится жизнь детей-сирот. Они занимаются бродяжничеством, могут стать бандитами, террористами. Когда я смотрю на такие семьи, мне становится не по себе. Я виню себя, что не могу им помочь».

Именно поэтому Равидин с помощью благотворительного фонда «Надежда» стал опекуном одной из неблагополучных семей. Его подопечные – многодетная мать и трое ее сыновей. Живут бедно – в однушке, где много лет не было ремонта. Денег порой нет даже на самое необходимое. Отец мальчишек, старшему из которых 16 лет, а младшему всего пять, уже много лет не интересуется их судьбой. Функции главы семейства взял на себя Равидин: нужна ребятам новая одежда, узнает размеры, а фонд выделяет на это средства, понадобились школьные принадлежности – решает и эту проблему.

У самого Равидина тоже есть ребенок – дочь Аида родилась в 2016 году. С женой Гульмирой он познакомился на своей первой работе в ОАО «Дагагроснаб». Вскоре молодые люди поженились. Теперь супруга – верный и надежный друг – помогает ему с опекунской деятельностью, советует, что лучше купить ребятам.

– Собираемся вот делать в квартире моих подопечных ремонт, – делится Равидин радостной новостью. – А потом купим мягкую мебель, будут, наконец, жить в нормальных условиях.

Для мальчишек Равидин – как старший брат и надежный товарищ. Такой в обиду не даст. Когда у шестнадцатилетнего Шамиля начались проблемы в школе, Равидин сходил и пообщался с учителями, с директором. Теперь регулярно созванивается с педагогами – узнает, как успеваемость его подопечного, не прогуливает ли он уроки. Сейчас перед Равидином стоит новая задача – Шамиль оканчивает школу, нужно будет помочь ему с работой.

Равидин Абдурагимов живет в Каспийске, работает в Махачкале в Министерстве экономики Республики Дагестан экспертом по развитию моногородов. В Дагестане два таких города: Каспийск и Дагестанские Огни. Работа у него сложная, но интересная.

– Мы создаем рабочие места в этих моногородах, привлекаем инвесторов, занимаемся благоустройством парков, улиц, дорог, – рассказывает он.

В свободное время занимается общественной деятельностью – работает с молодежью – руководителем Дагестанской региональной общественной организации «Союз молодежи Южного Дагестана».

– Ежегодно мы проводим слет студенческой молодежи. Выбираем студентов, которые показывают хорошие результаты в учебе, в спорте, активно занимаются общественной деятельностью. Награждаем их ценными призами. А потом проводим для них различные тренинги, занятия по изучению родных языков, истории родного края, своего народа – и все это бесплатно. У нас в Южном Дагестане проживают представители нескольких национальностей: лезгины, табасаранцы, аварцы, агулы, цахуры, азербайджанцы, рутульцы. Мы работаем со всеми этими молодыми людьми, подключаем их и к общественным работам.

Кроме этого, Равидин – депутат Молодежного Парламента при Махачкалинском городском собрании, координатор «Молодёжки ОНФ в РД».

Как депутат занимается с молодежью волонтерской деятельностью, помогает организовывать образовательные программы в вузах, спортивные мероприятия, форумы в городах республики. Один из крупных проектов – «Ты – предприниматель».

– Мы его создали сами. Обучаем молодежь, как правильно вести бизнес, приглашаем на занятия успешных бизнесменов, предпринимателей.

В региональном отделении Народного фронта вместе с молодыми людьми Равидин пытается решать проблемы ЖКХ – разбитые дороги, отсутствие в домах дагестанцев воды, частое отключение электричества – все это, считает он, исправить можно: нужно лишь неравнодушие и упорство. Кому, как не молодежи, под силу такие задачи?

Похоже, мечта Равидина Абдурагимова сбывается – молодых людей, которые чтут свои традиции, занимаются спортом и общественной деятельностью, с каждым годом в Дагестане становится больше. А значит, у республики есть будущее.

– Многие считают, что Карелия – это дремучий лес, где нет красок юга, цветущих полей и лугов. Но это поверхностный взгляд. На самом деле природа в Карелии очень красивая, выразительная – это я могу сказать как художник. Камни там не серые, а цветные благодаря лишайникам с прекрасными узорами. Сосны и ели образуют загадочный, сказочный ландшафт. И, конечно, северное сияние, тысячи лесных озер – глубоких и мелких, – так рассказывает Владимир о месте, где прошло много счастливых дней его детства.

Там на берегу Ладожского озера бабушка когда-то читала ему карельские сказки, а также «Калевалу» – произведение, которое предопределило всю его дальнейшую жизнь.

Первая профессия Владимира художник-иллюстратор. Еще студентом он придумал и организовал Международный этнофестиваль «Земля Калевалы», который Общественная организация по поддержке культурных, этнических и народных традиций «Карельское содружество» считает главным событием для тех, кому небезразличны традиции, культурное и историческое наследие республики.

А получилось это так: группа студентов как-то решила отправиться на пленэр в Карелию. Вообще-то учащимся художественных учебных заведений Санкт-Петербурга хватает впечатлений в самом городе, где каждый камень – это история. Но Владимиру и его одногруппникам захотелось чего-то необычного, и они на два летних месяца отправились в Карелию, где путешествовали по заповедникам, вдоль Ладожского озера. Оттуда привезли интересные этюды.  Сначала показали их в вузе, а затем захотели поделиться красотой с широкой аудиторией – решили организовать выставку. Инициативу ребят поддержало руководство Музея-института семьи Рерихов в Санкт-Петербурге. Это было в 2006 году, когда музей отмечал юбилей путешествия Николая Рериха по Карелии.  В нем и был дан старт первому фестивалю. На него ребята пригласили знакомых музыкантов, фотографов. Проект удался, и на следующий год было решено его повторить. С тех пор фестиваль стал ежегодным.

– Это тяжело: проект не коммерческий, и каждый год мы ищем средства, партнеров, которые могли бы нам помочь. Бывают моменты отчаяния, когда думаешь: «ну, наверное, хватит», – признается Владимир. – Но все равно каждый год появляются новые идеи, предложения, участники.

В 2018 году организаторы фестиваля выиграли грант правительства Санкт-Петербурга на его проведение. Это покрыло некоторые расходы: буклеты, призы и так далее, удалось также выпустить сборник научных работ фестиваля. Теперь организаторы фестиваля задумываются о президентском гранте. Из молодежной инициативы это переросло в грандиозный проект, самый большой фестиваль о Карелии. Открывают его в Петербурге, в Штаб-квартире Русского географического общества, а в городах Карелии организуют площадки этого действа.

Фестиваль «Земля Калевалы» – детище Владимира. А еще ему интересна работа с молодежью. Начав проводить фестиваль, он захотел не только делиться своим творчеством, но и объединять интересных, неравнодушных людей. Так Владимир стал специалистом сферы молодежной политики, начал работать с молодежными объединениями, волонтерскими организациями.

Участники фестиваля – это не только карелы, он предназначен для всех, кто интересуется эпосом «Калевала», историей Карелии, и объединяет практически весь финно-угорский мир, включая жителей Финляндии, Литвы, Латвии, Швеции, Эстонии и т.д. И в первую очередь тех, кто волею судеб оказался вдали от своей малой родины – Карелии.

– Для этих людей очень важна возможность каждый год собраться, вспомнить свои корни, услышать народные песни, принять участие в танцах, посмотреть на любимую землю, представленную в работах фотографов и художников, – говорит Владимир.

Участники фестиваля – люди разных возрастов, но в основном, это молодежь. Волонтерами работают студенты, которые в течение года изучают тематику фестиваля. Его программа включает в себя несколько конкурсов художественных работ для участников от четырех до восемнадцати лет, фотоконкурс, а также конкурс молодых дизайнеров «Образ этно». Регулярно появляются новые конкурсы. Один из последних – «Этно тур». В нем участвуют представители туриндустрии, предлагающие посетить новые маршруты, направления, интересные и необычные места в Республике Карелия.

– Это только кажется, что малыши ничего не понимают в карело-финском эпосе. Да, произведение «Калевала» в раннем возрасте еще сложное для восприятия. Но карельские сказки учат простым, понятным вещам: что такое хорошо, а что плохо, как поступать нужно, а как не следует, чему необходимо в жизни учиться, а чего бояться.

По наблюдению Владимира, дети – самые эмоциональные конкурсанты. И не беда, что им помогают родители, бабушки и дедушки. Это же не профессиональный конкурс, семейная заинтересованность традициями, обычаями Карелии здесь только приветствуется.  И пускай поначалу бабушка читает внуку карельские сказки, мама рассказывает об особенностях национального костюма и помогает нарисовать его на бумаге, а папа организовывает путешествие в эти края. Потом ребенок сам прочтет и узнает про старца Вяйнямёйнена, кузнеца Ильмаринена, о тайнах мельницы Сампо. А побывав хотя бы раз в загадочной Карелии, непременно влюбится в суровую красоту северной природы, и обязательно захочет вернуться.

– Наш народ мирный, за всю историю своего существования он никогда не воевал. А еще саамы очень трудолюбивые, раньше в тундре и зимой, и летом жили в экстремальных условиях. Не обеспечишь сам себя жильем, одеждой, едой, дровами, не выживешь. Это особенности кочевого образа жизни. Поэтому трудолюбие у саамов в крови, – рассказывает председатель правления общины Евгений Сапельников.

Евгений из села Ловозеро Мурманской области, где проживает больше всего российских саамов – около тысячи. А все население села составляет около трех тысяч человек. Помимо саамов, это коми-ижемцы, ненцы, русские, украинцы, белорусы, представители других национальностей.

Евгений вырос в саамской семье, поэтому о культуре, быте, промыслах своего народа знает много. Это позволяет ему, участвуя в различных фестивалях, праздниках, общественных и политических форумах, пропагандировать и популяризировать культуру своего народа.

Создать общину Евгений решил вместе с женой Татьяной – чтобы поддерживать и развивать традиции саамов. О своем народе он может рассказывать часами. Издавна основными занятиями саамов были оленеводство, рыболовство и охота. Евгений и сам заядлый рыбак. В последнее время к нему охотно присоединяется жена. Она тоже из рода саамов.

– Ловозерские саамы живут не на побережье, у нас только внутренние водоемы, – объясняет Евгений. – Ловим рыбу сетями, удочкой. В наших краях водятся сиг, щука, окунь, кумжа, хариус, налим. Самой ценной считается сиг и кумжа. Раньше осенью рыбу солили, и она хранилась несколько месяцев.

– У меня накопилось много материала о рыбалке, можно книгу написать, но пока это несбыточная мечта, – признается он.

Еще одним из основных промыслов саамов была охота, но не в промышленном масштабе, а «для себя». Охотились на куропаток, глухарей. Ходили на медведя, оленя, лося, росомаху, лису, песца. Сейчас в Ловозерском районном национальном центре, где работает Евгений, раз в два года проводят праздник «Талл сир» («Медвежьи игрища»). Традиционно он начинается театрализованным обрядом «Охота на медведя».

В давние времена охотники приходили к шаману, чтобы узнать, удачной ли будет их охота. Если ему было видение, подтверждающее: «фортуна на стороне саамов», охотники отправлялись в лес. Охотились с копьем – ружей тогда не было.

Одни из самых интересных праздников в Ловозере – «Праздник Севера и традиционный «День оленевода». Он проводится в конце марта и собирает большое количество гостей со всей России. Главное событие праздника – оленьи гонки.

Еще одно яркое событие в жизни Ловозера – ежегодный праздник «Саамские игры» («Самь сир»), которые проводятся в начале июня на берегу озера Поповское. В программу входят соревнования по стрельбе из арбалета, метанию копья и аркана, бег с палкой, гребля на весельной лодке и самый зрелищный вид соревнований – женский саамский футбол. В него представительницы прекрасного пола играют на сухом болоте. Обязательная форма одежды – национальные сарафаны. Мяч шьют из шкуры оленя, набивая ее мехом. Мяч достаточно тяжелый и борьба за победу идет не шуточная. Саамские игры – это еще большая концертная программа национальных фольклорных коллективов, а также «Город-мастеров». В общем, посмотреть есть на что.

Но если у вас нет возможности посетить одно из этих мероприятий и узнать о культуре, традициях, ремеслах и обычаях саамов, не расстраивайтесь: не исключено, что праздник приедет к вам.

Ежегодно (а порой и несколько раз в год) проходит единственный в мире Всероссийский кочующий фестиваль коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока «Манящие миры. Этническая Россия». Ловозерские саамы участвуют в нем уже много лет.

– На нем мы показываем наши народные танцы, представляем с выставку изделий и ремесел. Из оленьего рога наши мастера делают обереги, серьги, саамские ножи. Женщины шьют различные вещи. Часто это изделия из меха – бурки, меховые тапки, а также коврики.

Еще один фестиваль саамов – Markomeanny – проходит в Норвегии. Там, кстати, проживает больше всего представителей этого народа – более 50 000 человек (для сравнения, в России менее 1500).

– У саамского языка девять диалектов. Ловозерские саамы говорят на кильдинском саамском диалекте. Языки российских и норвежских саамов чем-то похожи. Примерно как русский и белорусский, –  рассказывает Евгений. – А вот культурных различий почти нет, просто норвежские саамы сохранили большую часть своих традиций. Фестиваль в Норвегии – часть международного проекта по культурному обмену между саамами двух стран. Скандинавские саамы тоже частые гости Кольского Севера. Они с удовольствием смотрят наши концерты и театрализованные представления, которые в последнее время ставим на саамском языке.

Евгений уверен, что укреплять традиции российских саамов необходимо – молодежь должна знать о том, как жили предки. Он рад тому, что самосознание его народа за последние годы значительно выросло. И он сам в этом сыграл далеко не последнюю роль.

–  Я из коми-ижемского рода Чупровых, – говорит Наталья, и в ее голосе чувствуется гордость за свой народ, который вот уже 130 лет проживает на Кольском полуострове. – Дом моих бабушки и дедушки в селе Краснощелье Ловозерского района Мурманской области до сих пор цел. Он одноэтажный, с пристройкой, баней, хлевом, где бабушка держала коров, овец и кур. Мой дедушка после войны трудился пастухом-оленеводом. Я часто приезжала к ним на каникулы.

Дедушка брал внуков в лес за грибами, ягодами, бабушка – на ферму, где была дояркой. Она вставала очень рано. После домашней дойки делала в русской печке простоквашу, сыр, сливки, пекла хлеб. Национальные блюда коми-ижемцев – «высьнид шаньга» (плоская шаньга) из черной муки с наливным белым тестом и суп из оленины «шид», заправленный черной мукой. Всегда на столе была рыба, оленина, строганина (нарезанная стружкой замороженная рыба или мясо), молочные продукты.

Наталья давно уже городской житель, но память о тех временах сохранилась. Сейчас она старается принимать участие во всех национальных праздниках коми-ижемцев. Самые масштабные из них – «Праздник севера и День Оленевода», «Луд» (луг), «Изьватас лун».

– У дедушки была своя упряжка, с которой он выступал на соревнованиях. У каждого рода есть свои знаки – пасы (клейма), которые наносят на уши оленя. Этот знак наносятся и на традиционную одежду, изготовленную своими руками: малицу, пимы, изделия из шерсти – варежки и носки. А какие красивые у нас национальные костюмы!

– Традиционная одежда наших женщин состоит из сос (рубашки), передника и широкого сарапана (сарафан), который достигает до пяти метров по подолу. Головной убор замужних женщин – кокошник, а незамужняя женщина покрывает голову платком, сложенным в несколько слоёв, или атласной лентой, – говорит Наталья.

У нее тоже есть национальный костюм, его сшила коми-мастерица. Костюм Наталья надевает на все национальные праздники.

– Ощущения от этого непередаваемые, – делится она. Сразу возникает чувство гордости за то, что я принадлежу к народу коми-ижемцы – он трудолюбивый, целеустремленный и предприимчивый.

Наталья и сама такая. Все успевает: и работать (она – заместитель директора по общим вопросам Спортивно-оздоровительного комплекса «Горняк» в г. Кировске), и заниматься общественной деятельностью, и воспитывать дочь. Софья родилась в 2007 году. С пяти лет играет на фортепьяно, занимается в школе искусств, посещает художественную студию. Наталья привлекает дочь и к своей общественной жизни, совместный досуг летом они проводят на природе, а зимой на лыжах.

Наталья активно занимается молодежной политикой, приобщает ребят к национальным традициям, обычаям.

– Сейчас российская государственная политика позволяет сохранять культуру малочисленных коренных народов, раньше это не приветствовалось. Когда моя мама училась в школе, было запрещено говорить на национальном языке (а для нас это ижемский диалект языка коми). Но она считается его носителем, потому что разговаривала на нем дома, с родными. Сейчас мало кто из молодежи Кольского Заполярья говорит на языке коми. На празднике «Луд» мы стараемся погрузить наших северных ребят в языковую среду на исторической родине, где все от мала до велика говорят на языке, который как «реченька журчит». Проводим игры, хороводы, спортивные состязания, – рассказывает Наталья.

Традиционный праздник коми-ижемцев «Луд» проходит в селе Ижма в первое воскресенье июля в канун начала сенокосной страды на заливных лугах левого берега реки Ижмы. Для народного празднования заранее подготавливают место – прогоняют табун лошадей, чтобы они потоптали траву. Кроме того, лошади как священные животные очищают место от темных сил. Начинается «Луд» днем и заканчивается на следующий день утром, когда встает солнце. Это время белых ночей, так что гулянью ничто не мешает.

В десять часов вечера на праздничном лугу зажигаются родовые и семейные костры. К этому моменту все ижемские деревни и села возводят мини-подворья, представляющие особенности местного уклада.

На празднике проходит «хоровод невест», соревнования по национальным видам спорта. С Лудом связан еще один обряд. Потомки оленеводов, разъехавшихся в поисках пастбищ по всему Северу – от Мурманской области до Ямала, обязательно берут с малой Родины саженец черемухи, чтобы вырастить у себя дома.

– Многие молодые люди заинтересованы в сохранении своей культуры, традиций, языка – уверена Наталья. – Они занимаются национальными видами спорта, организуют фольклорные коллективы, становятся мастерами декоративно-прикладного искусства, пишут книги, сказки, рассказы, ставят спектакли на ижемском диалекте коми языка, работают в домах дружбы и центрах детского творчества.

Наталья – заместитель председателя правления Ловозерского отделения межрегионального общественного движения коми-ижемцев «Изьватас». Сейчас таких отделений 12, находятся они на территории пяти субъектов Российской Федерации: Мурманской области, Республики Коми, Ненецкого автономного округа, Ханты-Мансийского автономного округа и Ямало-Ненецкого автономного округа.

Наталья – модератор различных круглых столов. Помогает получить молодым людям грантовую поддержку на реализацию социальных, образовательных, культурных проектов, участвует в мероприятиях по сохранению и популяризации культуры и традиционного образа жизни коренных малочисленных народов Севера.

– Я передаю свои знания и опыт работы молодому поколению, проводя для них тренинги, лекции. Рассказываю, как не допустить ошибок при составлении социально-значимых проектов, о юридических и экономических тонкостях, – говорит Наталья.

Один из разработанных ею самой социальных проектов «Коми-ижемское подворье «Изьватас йöр»». Это чум, в котором представлены предметы быта оленеводов-ижемцев и рукоделие, который устанавливают на различных праздниках. В нем готовят национальные блюда и угощают всех желающих. А гостей на таких праздниках обычно много – интерес к традициям других народов в нашей стране был всегда.

В полтора года он впервые проявил интерес к музыке –  легко успокоить капризничавшего малыша можно было, включив ему композицию знаменитого греческого певца Янниса Париоса. В восемь лет явно проявлявшего способности ребенка отдали в музыкальную школу.

Сейчас Николай Саввиди – музыкант, пианист-виртуоз, а также человек, стремящийся объединить русский и греческий народы посредством того, что не нуждается в переводе, понятно и близко многим – музыки.

Предки Николая родом из греческого города Трапезунд (сейчас это город Трабзон, территория Турции). Семья обосновалась в Москве в 50-х годах. В этом городе Николай живет с рождения.

В большой греческой семье все медработники, династия врачей, начало которой положили бабушка с дедушкой. Дедушка, Григорий Георгиевич Чемянов, лауреат государственной премии СССР в области травматологии.

А вообще музыкой в его, казалось бы, не музыкальной семье, увлекались все. Все братья и сестры занимались в музыкальной школе.

– Первым, кто начал заниматься музыкой, был мой родной брат, это были занятия на дому с учительницей. Я проявлял к ним большой интерес. Заметив это, педагог предложила начать заниматься и со мной. Вскоре, по рекомендации одной пациентки моей бабушки, меня повели на прослушивание в музыкальную школу к замечательному педагогу – Диане Артемовне Месроповой. Она влюбила меня в это великое искусство, и я благодарен ей за это.

– С тех пор музыка для меня – моя жизнь! – признается Николай.

Всем известно, что греческий народ один из самых музыкальных. Греческая музыка всегда звучала в семье Николая.

А еще в ней отмечали национальные праздники – День независимости Греции и День ОХИ (по-гречески «НЕТ»). Так Греция ответила в 1940 году на ультиматум Муссолини, после чего вступила в войну с фашизмом. В эти памятные дни проходят праздничные мероприятия и концерты, которые организует Московское общество греков.

Впервые в Грецию Николай попал в 13 лет, в 1994 году. Эта солнечная страна с жизнерадостными, приветливыми жителями ему очень понравилась. Влюбился Николай и в греческую кухню. Из национальных блюд ему запомнилась «тиропита» (греческий сырный пирог, напоминающий грузинский хачапури) и «мусака» (запеканка из баклажан, картофеля и фарша.) Но самое яркое впечатление от пребывания в Греции оставила музыка.

– Я услышал настоящую народную греческую музыку! Звучала она везде: по радио, в тавернах, на улицах города. Я записывал музыку на магнитофонные кассеты и слушал ее в любое свободное время – она создавала особую атмосферу, – вспоминает Николай.

На вопрос, о чем поют греки, он, не задумываясь, отвечает: о любви.

– Эти песни могут быть меланхоличными, порой трагичными, радостными и светлыми. Но всем им свойственна особая мелодичность. Греческий язык, как мне кажется, один из немногих, который очень мягко ложится на музыку и нежно звучит в песне. К греческим мелодиям мало кто остается равнодушным, – с гордостью говорит Николай.

В 2016 году Николай организовал серию концертов, которые проходили во время перекрестного года культуры Россия – Греция и в одной, и в другой стране.

– Музыка объединяет людей, – уверен Николай. – Это международный язык, который понимают все. И, откровенно говоря, мне очень хотелось познакомить греческую публику с замечательной русской музыкой, попытаться еще больше раскрыть этот удивительный мир богатой и самобытной русской культуры. Когда ты слушаешь великие творения Чайковского, Рахманинова, неизбежно ощущаешь духовное богатство этой страны и народа, начинаешь по-особому понимать душу России!

– Здесь, – говорит Николай, – живут замечательные, щедрые, гостеприимные люди, которые всегда готовы протянуть руку помощи.

Он и сам по возможности старается не остаться в стороне, помочь другому, будь это слова поддержки, материальное участие или благотворительный концерт. В одном из таких вечеров он принял участие, когда несчастье случилось с гречанкой Еленой Афанасияди (девушку обнаружили с черепно-мозговой травмой на одной из улиц Санкт-Петербурга). Сейчас она идет на поправку.

–  Это большая трагедия и большое испытание для Елены и всей ее семьи, ей приходится все начинать заново, но я уверен, с Божьей помощью она обязательно справится. Я всегда с большим удовольствием принимаю предложения поучаствовать в таких благотворительных проектах и призываю к этому других. Это замечательно, когда ты имеешь хоть какую-то возможность помочь нуждающимся. Стараясь делать благие дела, мы делаем этот мир чуточку лучше, – говорит Николай.

Общаясь с ним, понимаешь: греки действительно имеют много общего с русскими, да и вообще со всеми россиянами – добрыми, отзывчивыми, неравнодушными к чужой беде людьми. Что и неудивительно: живем мы в одной многонациональной стране, где никогда не делали различий по национальностям, ценя человека за его душевные качества.

Благотворительная, общественная деятельность, бизнес, воспитание пятерых детей, занятия спортом – он успевает все. А еще берется за многочисленные проекты, призванные сплотить проживающих на территории Кировской представителей разных национальностей. И это у него получается.

Элунур родился в Армении, а по национальности он азербайджанец. В Кировской области живет с 1991 года. В его семье всегда отмечали религиозные мусульманские и национальные праздники, и сейчас, создав свою семью, он не отступает от традиций своего народа. Его дети разговаривают дома на национальном языке, но хорошо знают русский, а также турецкий.

Один из самых любимых праздников у азербайджанцев «Новруз байрамы». Подготовка к нему начинается за месяц до его начала. На «Новруз байрамы» накрывается праздничный стол – по традиции, на нем должно быть семь блюд, название которых начинается на букву «с». Например, сюд – молоко, сэмэни – сладкая похлебка из проросшей пшеницы и т.д.

Элунур интересуется и тем, какие национальные праздники отмечают другие народы, проживающие на территории Кировской области. Он сам организовал фестиваль национальных культур «Вместе Вятка».

– Мы проводим его уже несколько лет, приурочен он ко дню города Кирова, который, как и День независимости России, отмечается 12 июня. Собираемся в Александровском саду, приглашаем туда представителей разных национальностей. Там готовят плов, шашлыки, сладости, чай. Праздник проходит весело и оживленно. В 2017 году на нем побывали 28000 человек, – говорит Элунур.

Еще один интересный межнациональный проект –  организация радиоэфиров. Дважды в месяц на местной радиостанции «Эхо Москвы в Кирове» выходит радиопередача «Союз нерушимый», в которой представители ивановских диаспор и конфессий рассказывают о своих традициях и обычаях.

– Это очень интересный проект. Наша радиопередача трижды становилась лауреатом всероссийского конкурса, к нам приезжал Юлий Соломонович Гусман, и ему она тоже понравилась. Мы приглашаем известных спортсменов, писателей, поэтов, руководителей диаспор, представителей власти. Люди слушают их выступления и понимают: кроме них есть и другие народы, которые живут рядом с ними, и у них тоже красивые обычаи, традиции, – рассказывает Элунур.

Программа пользуется большой популярностью, и многие потом интересуются, как поучаствовать в тех или иных национальных праздниках. Название «Союз нерушимый» для нее выбрано неслучайно.

–  В Советском Союзе мы были одним великим народом, и в Великую Отечественную победили все вместе, а не какая-то отдельная нация. Героически сражались представители разных национальностей. Например, мой дед Габибулла Эйнулла оглы Гусейнов стал героем Советского Союза. Это звание ему было присвоено посмертно. Когда я изучал историю, подумал: нужно сделать такую передачу, чтобы люди поняли: есть и другие народы, которые давно живут на территории Кировской области. Они не ассимилировались, а сохранили свои обычаи, традиции.

Несколько лет назад Элунур открыл в Кирове воскресную национальную школу для детей азербайджанцев. Он считает, что это поможет им сохранить в многонациональном регионе свою культуру. Обучающимся в этой школе ребятам рассказывают и о других народах, живущих с ними бок о бок. А Элунур преподает в ней историю и географию Азербайджана.

–  Мы почти каждое занятие разговариваем с ребятами на национальные темы. Я рассказываю им об удмуртах, о чувашах, марийцах, дагестанцах, татарах – жителях Кировской области и наших ближайших соседях. И, конечно же, о русских. Мы живем в России, и значит, должны знать о культуре этой страны, изучать ее, а также русский язык, чтобы понимать, как вести себя в обществе.

Финансирует это учебное заведение сам Элунур и созданный им фонд «Азербайджан». Об этом фонде следует рассказать подробнее. Несмотря на название, помощь он оказывает всем, кто туда обратился – независимо от национальности попавшего в сложную ситуацию человека. Существует фонд на пожертвования азербайджанских бизнесменов.

А для Элунура работа в нем – продолжение общественной деятельности, которой он начал заниматься еще со школы. Так его воспитали – помогать людям, которые в этом нуждаются.

– Мы не делаем различий по национальности. Двери нашего благотворительного фонда открыты для всех. Работаем с марийцами, удмуртами, чувашами, русскими, татарами, узбеками, таджиками, евреями. В основном к нам обращаются по миграционным вопросам. В фонде работает квалифицированный юрист, да и я сам могу проконсультировать по тем или иным юридическим вопросам. Недавно к нам обратился азербайджанец, у которого сгорел дом. Его семье негде было жить. Мы собрали денег, чтобы заново его отстроить. А как-то к нам пришел узбек, которого позвал в Кировскую область работодатель, а потом отказался от его услуг. Мы купили ему билет, чтобы он смог вернуться на родину. Еще мы ездим в детские дома, привозим подарки, инвентарь, компьютеры, проводим там национальные мероприятия. Работаем и с областным отделением Общероссийского общественного благотворительного фонда «Российский детский фонд», – рассказывает Элунур.

В Общественной палате Кировской области он возглавляет рабочую группу по межнациональному и межконфессиональному сотрудничеству, организовав сотрудничество с представителями всех диаспор, проживающих в регионе. В Кировской области нет конфликтов на национальной почве – здесь могут договориться по любым вопросам. Особое внимание рабочая группа уделяет работе со студентами. Элунур всегда находит время, чтобы пообщаться с ними на злободневные темы.

Главным результатом своей общественной деятельности он считает появление в Кировской области Дома Дружбы народов, где комфортно чувствуют себя представители всех национальных объединений. Но, пожалуй, главная заслуга таких, как он, неравнодушных людей – межконфессиональный мир в регионе. Чтобы этого добиться, требуется много сил и огромное желание сделать мир лучше.

Он работает главой Верхнегутарского сельского муниципального образования, куда в теплое время года можно добраться только на вертолете, и надеется, что в скором времени в селе Верхняя Гутара появится центральное водоснабжение, электричество в дома селян начнут подавать круглосуточно, а в их населенный пункт зачастят туристы.

Село Верхняя Гутара Нижнеудинского района, где родился и вырос Владимир, один из трех населенных пунктов Тофаларии – региона, который находится на западе Иркутской области. Проживают там, в основном, тофалары – коренной малочисленный народ. В Верхней Гутаре, например, тофаларов – около 70% от всех жителей, а всего в селе около 400 человек.

У жителей там деревянные дома, печное отопление. Топят они дровами. Воду набирают из колодцев. Есть спутниковая связь.

Главой сельского муниципального образования Владимира Ходогонова избрали в сентябре 2017 года, и он уже наметил планы, которые должны изменить жизнь селян к лучшему.

– В 2018 году, к сожалению, не успеют сделать летнее централизованное водоснабжение: установить водонапорную башню, провести к домам трубы, но в 2019-м, я надеюсь, мы эту проблему решим. Сейчас у нас в селе работает дизельный двигатель, благодаря которому подают электроэнергию. Утром свет появляется в 7.00, в 14.00 его выключают, а после 17.00 опять включают – до часу ночи. Если будут солнечные батареи, электроэнергию в селе смогут подавать круглосуточно. Сейчас этим вопросом занимаются в районной администрации, – говорит Владимир.

В Верхней Гутаре есть школа, ФАП, детский сад, Дом Культуры, метеостанция – вот и все рабочие места. Мужчины, в основном, живут охотой. Она начинается с конца октября и продолжается до февраля. Добывают соболя, потом продают шкуры и на эти деньги покупают, что необходимо, собирают детей в школу.  Женщины занимаются животноводством, земледелием, сбором так называемых дикоросов – трав, грибов, ягод.

Но Владимир помнит, что когда-то у тофаларов было развито оленеводство, они широко отмечали национальные праздники, на которые съезжались жители всех трех населенных пунктов Тофаларии.

У него дома разговаривали на трех языках: на тофаларском, русском и эвенкийском, придерживалась основных обычаев. Они у тофаларов связаны, в основном, с традиционным образом жизни. Например, идешь на охоту, не забудь накормить-напоить костер, чтобы удача тебя не покинула. Прабабушка Владимира была оленеводом, у нее в стаде насчитывалось 2000 голов. Тетя Владимира в летнее время уезжала на стойбище: помогала доить самок, следить за оленятами. Владимир и сам помнит, как ездил с родственниками на оленях – но тогда он был совсем ребенком.

В 80-е годы оленей из Тофаларии возили в Якутию для разведения – они считались самыми крупными. Сейчас в Верхней Гутаре осталось всего около 40 голов. Жители села почти не разговаривают на родном языке, а национальные праздники отмечают без прежнего размаха.

– Я хочу сохранить наш язык, традиции и уже собрал команду из людей, которые будут этим заниматься, – рассказывает Владимир. – В нашем Доме культуры ввел ставку «специалист по фольклору». Нам нужно собирать информацию о национальных костюмах, обычаях, и передавать это детям.

На протяжении 20 лет в Верхней Гутаре дом культуры не работал. Его открыл новый глава.

В ближайших планах – возрождение национальных традиций.

– Раньше, – рассказывает Владимир, – тофалары раз в год, зимой, собирались на сход, который назывался «Суглан». Там охотники и оленеводы сдавали пушнину, закупали провизию, обсуждали различные проблемы. Летом устраивали праздник – правда, уже с меньшим количеством участников. Назывался он «Аргамчи» («Аркан»). Позже праздник переименовали в «Аргамчи-ыры» («Арканьи игры»).

На нем выбирали самого сильного мужчину из трех поселений, устраивали скачки на оленях, метание аркана и другие состязания.

– Когда соревновались мужчины, дети брали с них пример. Я тоже, помню, мечтал стать самым сильным и ловким. Хочется, чтобы наши дети, как и мы раньше, участвовали в состязаниях, танцах, пели национальные песни, –  говорит Владимир.

Когда он стал одним из победителей конкурса, проведенного в рамках Молодёжного форума «Российский Север», принял участие в первой молодёжной этнографической экспедиции по Северу, Сибири и Дальнему Востоку. И увидел, что в некоторых регионах свои традиции малочисленные народы сохраняют.

– В Якутии мы побывали во всех культурных центрах, посмотрели, как живет народ, как сохраняет свою культуру. Я все записывал и запоминал, чтобы потом перенять опыт. Например, там говорят на национальном языке. А мы можем потерять свой язык, и это самое страшное. Значит, нужно создавать условия для его сохранения. Эвенкийская молодежь исполняет рэп на национальном языке – почему бы не сделать такое у нас? Праздники проводят в национальных костюмах, строят целые этнодеревни, где есть все, даже почта – мы тоже могли бы попробовать это перенять, – уверен Владимир.

Обо всем этом он рассказывает молодежи, пытаясь ее заинтересовать. А также о том, что государство сейчас активно поддерживает подобные проекты, выделяя гранты.

А еще он хочет привлечь в Верхнюю Гутару туристов – пусть приедут, посмотрят, как живут тофалары, на пару дней почувствуют себя коренным малочисленным народом. Ну а то, что село труднодоступно для посещений, только дополнительный плюс, своего рода квест. И у селян появится возможность дополнительного заработка, они смогут изготавливать и продавать сувениры, одежду, утварь.

Сбудутся ли мечты Владимира, покажет время. Но если есть такая возможность, посетить Верхнюю Гутару с ее горами, лесами, чистыми, прозрачными озерами, ощутить единение с природой, обязательно следует. И, быть может, вам повезет увидеть во дворе дома белку – они тут частые гостьи. А еще можно попробовать дотянуться рукой до облаков. Не зря же говорят, что тофалары живут под самым небом, а значит, избраны богами.

– По национальности я тбилисец, – шутит Андро.

Уже много лет он живет в Москве, но о городе, в котором родился, сохранил самые светлые, пусть и не безоблачные, воспоминания.

Андро родился и вырос в старинном районе Тбилиси, на Ленинградской, а позже Санкт-Петербургской улице, где когда-то также жили Евгений Примаков и Лев Кулиджанов. Из окон домов часто доносились звуки скрипки или фортепиано, над головами прохожих колыхалось свежевыстиранное, развешенное на веревках белье, а соседи были приветливы и гостеприимны.

В семье Андро из поколения в поколение передавали рецепты национальных блюд – сациви, хачапури и многих других. А в обеденное время вся семья старалась собираться за накрытым столом, на который торжественно водружалась старинная кузнецовская супница.

В Грузии сохранилось множество древнейших зданий, домов и улочек с непередаваемым национальным колоритом. Много здесь и древних церквей, уцелевших во времена различных исторических войн.

– В Тбилиси все напоминает о старине – некоторые театры были построены в период, когда Грузия входила в состав Российской империи, и Тбилиси назывался Тифлисом. И эти здания реставрируют, обновляют. Поначалу тбилисцы очень переживали, что старинные дома превратят в новодел, но этого не произошло, – рассказывает Андро.

Тбилиси – многонациональный город. Там проживают грузины, армяне, русские, азербайджанцы, евреи, греки, поляки, курды и представители других национальностей. Неудивительно, что на городской площади Майдан (или площадь Вахтанга Горгасали) соседствуют синагога, мечеть, православный храм и храм Армянской Апостольской церкви.

Детство Андро пришлось на 90-е годы.

– Это были страшные времена: голод, разруха, безработица. Не дай Бог, чтобы они повторились. Когда меня спрашивают, как вы держались, я отвечаю словами моей мамы: благодаря теплым душам тбилисцев. Люди помогали друг другу. У нас была соседка, врач из интеллигентной семьи, которая очень нуждалась, и ей не давали голодать: приносили хлеб, сыр, другие продукты, – вспоминает Андро.

Показателен один случай: в 90-е улицы в Тбилиси переименовывали, меняя русские и другие названия на грузинские. И когда дело дошло до улицы Ленинградской, все соседи высыпали во двор: они были готовы помешать вешать новые таблички. Но улице всего лишь вернули старое, дореволюционное название: Санкт-Петербургская.

– Я тогда был ребенком лет пяти, но это хорошо запомнил. Все мы, независимо от национальностей, тбилисцы, храним наш многонациональный колорит. В Грузии не приживается национализм, для нас это отвратительно. И я с радостью смотрю на сегодняшний Тбилиси, который, подобно птице Феникс, возродился из пепла, – говорит Андро.

Второй родной город для него – Москва, куда он вместе с семьей переехал в начале 2000-х. Сюда он приезжал ребенком к родным на каникулы, любил гулять по Краснопресненской набережной, на Чистых прудах. В детстве –  ходить в зоопарк, уже постарше посещать музеи и театры.

Сейчас Андро – журналист, пишущий в основном о грузино-российских взаимоотношениях. Его общественная работа тоже связана с укреплением дружбы между этими двумя народами. В 2016 году он создал Совет молодых лидеров из Грузинских студенческих объединений российских вузов.

– Мы популяризируем грузинскую культуру везде, например, в вузах, где проходят недели Грузии, – говорит Андро.  – Благодаря этому представители других национальностей интересуются культурой нашей страны, многие из них потом начинают посещать различные грузинские мероприятия, приезжают в Грузию как туристы.

Одно из таких мероприятий с национальным колоритом – праздник Тбилисоба. Он проходит уже седьмой год. Там можно попробовать блюда национальной кухни, посмотреть выступления грузинских танцоров и исполнителей, поучаствовать в кулинарных мастер-классах, оценить грузинскую живопись, изделия мастеров и даже попробовать самим приготовить вино.

– Вообще с национальными танцами, вокалом и блюдами в Москве проблем нет. У нас в диаспоре иногда шутят: грузинских ресторанов в столице уже больше, чем самих грузин, – смеется Андро. – Это потому, что блюда нашей кухни несложные, но очень вкусные. Во многие добавляют грецкие орехи, чеснок. Орехи, кстати, используют при приготовлении и мяса, и выпечки. А чурчхела вся состоит из орехов и виноградного сока.

Недавно вышла первая книга Андро – она о взаимоотношениях русского и грузинского народов. Называется: «Россия – Грузия. Вместе сквозь века». В нее вошел краткий анализ российско-грузинских отношений на протяжении последних 235 лет, а также интервью, которые давали Андро выдающиеся деятели Грузии и России. В их числе – Георгий Данелия и уже ушедший из жизни Зураб Соткилава – он, увы, не дожил до выпуска книги. Это было последним интервью маэстро.

– Все мои герои, за исключением одного, – ныне живущие люди. Они не говорят о дружбе трехсотлетней давности. Они рассказывают о том, что связывает наши народы сегодня, почему они тянутся друг к другу и хотят общаться, дружить, несмотря на политические барьеры. Как взаимосвязаны грузинская и русская наука, культура, – говорит Андро.

Он и сам нашел много друзей среди представителей других национальностей.

– Известный грузинский поэт Шота Руставели сказал: «кто друзей себе не ищет, самому себе он враг». Нужно искать друзей и не быть злым человеком. Это несложно, – считает собеседник.

Вот такой он, Андро Иванов – тбилисец, а теперь и москвич. Человек, пытающийся объединить представителей различных национальностей и стремящийся к дружбе во всем мире.

–  Почему я всем этим занимаюсь? – Артур ненадолго задумывается, а затем с уверенностью отвечает. – Во-первых, здесь похоронены мои предки. Во-вторых, Северный Кавказ, Ставрополье или будет великим достоянием нашей страны, крепким оплотом российской государственности, как это было испокон веков, или станет нашей ахиллесовой пятой.

Работа с молодежью, с людьми, оказавшимися в трудной жизненной ситуации, развитие дружбы среди братских народов, сохранение героической истории наших предков – это и есть деятельность, которой Председатель Ставропольской краевой общественной организации «Славянский Союз Ставрополья» отдает все свое время.

–   У нас команда, – подчеркивает он.

Команда Артура – это 41 национально-культурное объединение,входящее в движение МОД СКФО «Союз народов Ставрополья «За мир на Кавказе», созданное в 2011 году. Важным результатом командной работы стала разработка и реализация в 2016-2017 г. социально-значимого проекта «Вместе мы Россия», который реализовался на средства государственной поддержки.

Задача команды – воспитание спортивной, здоровой, знающей свою историю и гордящейся ею молодежи. Именно спорту уделяется большое внимание, ребятам, когда они пойдут в армию, очень пригодятся полученные навыки. В спортивных турнирах, проходящих на Северном Кавказе, участвуют сотни юношей. На таких соревнованиях всегда много зрителей. Не менее зрелищен и фестиваль Средневековой культуры братских народов Ставрополья «Южная Крепость».  В 2017 году показать свое мастерство собрались рыцари из России, Франции, Израиля, Казахстана, Белоруссии.

– Наши предки еще во время Великой Отечественной в окопах сформировали единство братских народов и завещали его нам. Им были присущи такие качества, как честь, совесть, доблесть и, главное, готовность всегда приходить на помощь нуждающимся, и порой ценой своей жизни защищать людей (так, например, во время геноцида армян, спасая и защищая их, погибли более 150 000 воинов, проживавших на территории нынешнего Ставрополья). Мы с гордостью храним славные героические традиции и воспитываем на этих примерах молодежь – говорит Артур.

Укрепить патриотизм призвана и Общественно-политическая акция «В дружбе наша сила», в рамках которой проходит автопробег «Эстафета флага России». Автомобили проезжают по всем субъектам СКФО, где к большому флагу России прикрепляют флаг каждого субъекта.

Молодежи на Северном Кавказе много, особенно в Ставрополе и Пятигорске. Там проживают и учатся десятки тысяч студентов. Многие – вдали от дома, родных. Искушение пуститься во все тяжкие, вырвавшись на свободу, большое.

– Наши братские народы из соседних республик доверяют нам самое дорогое –  своих детей. Но это не значит, что их должен обучать только вуз, их нужно еще и воспитывать. Мы единое общество, это наша общая задача, – говорит Артур Круталевич. – Случалось, что ребята, приезжавшие учиться, занимались не тем, чем надо и всегда это заканчивалось плохо – их отчисляли, они портили себе будущее и не оправдывали надежды своих родителей. Мы стараемся такого не допустить. К нам часто приезжают наши друзья из братских республик, и они всегда уделяют большое внимание общению с молодыми земляками. У нас есть прекрасная возможность диалога с представителями любой национальности через взаимодействие с национально-культурными автономиями. Мы всегда можем встретиться, обсудить возникшие проблемные вопросы и главное – вместе наметить пути их решения.

Другая важная общественная работа Артура – поддержка тех, кто оказался в местах принудительного содержаниях.

–  Эти люди рано или поздно выйдут на свободу, и от нас зависит, вернутся ли они озлобленными в общество, совершат преступление и снова попадут в тюрьму, или сумеют адаптироваться, стать полезными обществу, – считает Артур.

– Поэтому, – говорит он, – профилактическая работа с заключенными очень важна.

Представители ОНК по Ставропольскому краю, к которым относится и Артур Круталевич, общаются с осужденными, с задержанными, узнают о проблемах этих людей и ищут пути их решения. За полгода до освобождения заключенных берут под опеку – если человек на грани срыва, начинает нарушать режим, распорядок, связываются с его семьей – поддержка близких людей в это время очень важна. Например, важнейшая проблема для многих заключенных – отсутствие паспортов. Эти люди в свое время по разным причинам не поменяли советские паспорта на российские. Теперь они пытаются через суд установить гражданство, но им отказывают, так как они находятся в колонии. А без паспорта администрация колонии трудоустроить не имеет права. Соответственно, заключенный не сможет рассчитывать на условно-досрочное освобождение, так как для этого нужно, чтобы он работал. Вот такой замкнутый круг.

В 2017 году деятельность СКОО «Славянского Союза Ставрополья» была снова замечена и поддержана на Федеральном уровне. Проект «Россия – страна равных возможностей» получил государственную поддержку в Фонде президентских грантов.

– Наша команда уже добилась многого. Но даже если что-то у нас не получится, нам не стыдно будет посмотреть в глаза как своим, так и чужим детям, и сказать: мы, по крайней мере, пытались, – говорит Артур.

Прощаясь с ним, я ловлю себя на мысли: очень хочется, чтобы у этих людей получилось все, что они задумали.

–   Главное для меня –  это творчество, –  говорит Сергей, начиная свой рассказ.

Сергей самоучка, в разное время научился играть на гитаре, фотографировать, освоил видеосъемку и графический дизайн. В совершенстве изучил программы для выпуска дизайнерской и печатной продукции.

Таймырский Дом народного творчества, где Сергей с 2011 года работает главным художником, выпустил много замечательных изданий о жизни, быте, ремеслах жителей полуострова. В их числе – «Традиционная игрушка народов Таймыра», «Тундровичок», поэтический альманах «Голос тундры», художественные альбомы «Таймырская резная кость», «Песни родной земли», методическое пособие «Уроки таймырских мастериц», настольный календарь «Кухня народов Таймыра».

По национальности Сергей энец. Его народ – один из коренных малочисленных самодийских народов России и один из самых древних на Таймыре. У него богатая культура, обычаи, традиции. Все это, считает Сергей, обязательно нужно сохранить для потомков.

В качестве видеооператора он участвовал в экспедиции по изучению фольклора и традиционной одежды энцев и ненцев, в международном пленэре в условиях кочевания по тундре.

–  Экспедицию организовал наш Таймырский Дом народного творчества. Мне посчастливилось туда попасть. Мы ездили в национальный поселок. Потом в тундру, в стойбище к оленеводам, собирали информацию там. Попутно снимали фильм, – вспоминает он эти яркие, богатые на впечатления дни.

Фильм, который сняли в экспедиции, называется «След нарты». Позже его идею переработали, добавили материал, мастер-классы – как заготавливают юколу (сушеную рыбу), делают нити из жил, выделывают камус (шкуру с ног оленей) для пошивки унт, устанавливают чумы и как переезжает с одного места стойбища на другое аргиш (обоз оленеводов) – и получился еще один документальный фильм – «Уроки тухардских ненцев».

Путешествие в тундру Сергей вспоминает как увлекательное приключение.

– Это замечательно, когда ты едешь по тундре в упряжке с оленеводом и все видишь своими глазами, – говорит он.

Быт кочевников отличается от образа жизни городских жителей – в том числе отсутствием бытовых удобств. Горожанин в любой момент может пойти в магазин и выбрать те продукты, которые ему захочется. Кочевникам нужно доехать до поселка, запастись продуктами, а потом привезти их в тундру. Поэтому закупаются они на две недели, а то и на месяц. Как правило, берут продукты первой необходимости: сахар, соль, муку, спички, макароны, крупы, масло подсолнечное и сливочное. Летом для детей покупают фрукты и овощи. Но основная пища в тундре – рыба и мясо.

– Нехватки в продуктах я не ощущал – рыбы и мяса было в изобилии, а мне как мясоеду ничего больше и не надо, – улыбается Сергей. – А вообще в быту я неприхотлив.

Есть требования у кочевников и к одежде: она должна быть удобной и защищать от жары или холодов. На праздники (например, на День оленевода) они надевают праздничные национальные наряды из оленьих шкур. Какая-то повседневная одежда тоже по-прежнему шьется из шкур.

– Главное чувство, которое я испытал в экспедиции, – это чувство свободы. Для меня это было разительным отличием от городской жизни – размеренность, отсутствие суеты и потрясающее чувство спокойствия, которое дарят невероятный простор тундры, широкие реки и озера, – говорит Сергей.

За документальный фильм «След нарты» он, как один из авторов, был награжден специальным призом жюри на Всероссийском фестивале видеофильмов по народному творчеству, традиционной культуре и этнографии «От чистого истока». Был отмечен дипломами и за второй свой фильм «Уроки тухардских ненцев». В 2017 этот фильм был признан победителем во II международном молодежном фестивале народного творчества и мультимедиа «Молодая Арктика» в Москве.

Тягу к творчеству Сергей ощутил в Диксоне (это самый северный поселок России, там он жил некоторое время, а родился в городе Дудинка). Приехал в поселок вместе с супругой – она из этих мест. А познакомился с ней, когда они учились в колледже.

В поселке в то время он работал в местном доме культуры – заведующим картинной галереи.

– Обстановка, картины, пианино – все это влияло на меня благотворно, побуждало к творчеству. Я начал осваивать фотошоп. А еще раньше увлекся игрой на гитаре, – говорит Сергей.

Он всегда мечтал получить высшее образование, и сейчас его желание сбылось. Сергей окончил Арктический государственный институт культуры и искусств.

Я интересуюсь, для чего, по его мнению, нужно сохранять традиции своего народа, изучать фольклор, быт, национальные одежды?

Сергей отвечает сразу, не раздумывая:

– Каждый народ уникален, у него есть свой культурный код. Народ может исчезнуть (в истории были такие примеры), и поэтому очень важно сохранять память о нем в виде книг, видеозаписей, воссоздавать обычаи. Тем самым мы сохраняем его для потомков, будущего, истории.

Энецкий народ малочисленный. Но наверняка благодаря некоторым своим представителям, так заботящимся о сохранении всего, что с ним связано, с лица земли никогда не исчезнет.

– У меня недавно спросили: «А чем татары отличаются от других народов»? Я задумался. Вроде бы все, как у всех – две руки, две ноги. Ну, разговариваем на своем родном языке. Но есть у нас и отличительные черты: трудолюбие, честность, бережливость, целеустремлённость, жизнерадостность, гостеприимность. И ещё – стремление не останавливаться на достигнутом, –  говорит Марат.

Он с рождения живет в Иваново, но придерживается национальных традиций и обычаев – так его воспитали.

– Мне с детства в семье рассказывали о богатых культурно-исторических и духовных ценностях нашего народа, обучали родному татарскому языку. Говорили, как нужно себя вести с другими людьми: уважать всех, любую культуру и религию, жить со всеми в мире и понимании, – говорит Марат.

А ещё в его семье готовят национальные татарские блюда, в том числе выпечку. Вообще умение хорошо и вкусно готовить — отличительная черта татарских женщин.

Любимые его блюда –  Пәрәмәч (жареный в масле или печёный пирожок из пресного или дрожжевого теста с мясной начинкой, круглой формы, с отверстием с одной стороны) и Зур бәлеш (закрытый большой пирог с картошкой и мясом, которым можно накормить всю семью). В качестве начинки для такого пирога используют гусиное мясо или говядину (или другой птицы) и картофель.

– Когда буду выбирать жену, обязательно найду такую, которая хорошо готовит наши национальные блюда – не могу без них долго обходиться, – смеется Марат.

Вообще к выбору супруги татары подходят ответственно. Важно, чтобы будущая невеста была хранительницей домашнего очага, хорошей хозяйкой, внимательной и заботливой матерью, любящей и верной женой, умела вкусно готовить. И, конечно, между супругами должны быть понимание и уважение. «Нет любви выше, чем уважение», – говорил пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха).

В Ивановской области проживает около 8000 татар. Они приехали сюда из разных регионов: Нижегородской, Ульяновской областей, Республики Татарстан.

Здесь действуют три национальные организации: Региональная общественная организация Национально-культурная автономия татар Ивановской области (ею успешно руководит возглавляет Фярит Усманович Ляпин, а еще он возглавляет Духовное управление мусульман Ивановской области), Местная общественная организация Национально-культурная автономия татар города Иваново, и Союз татарской молодёжи «Нур» г. Иваново. Их цели и задачи во многом похожи: сохранение и изучение родного татарского языка, сохранение культурно-исторических, духовных ценностей, воспитание патриотизма, ознакомление жителей региона с богатым историческим, духовным и культурным наследием, проектами и достижениями татарского народа и т.д. Их возглавляет Марат Юсупов.

В Иваново проводятся и различные национальные праздники, собирающие тысячи гостей. Один из них – «Региональный Сабантуй». Отмечается он в конце весны – в начале лета, символизируя завершение весенних посевных работ. По уже установившейся традиции этот праздник проходит в городском парке им. Степанова.

– Самое важное для нас – сохранение, развитие национальной идентичности, и в то же время укрепление межнациональных отношений. Нельзя замыкаться в своем мирке, но собственные культуру, язык, традиции нужно обязательно беречь, – говорит Марат.

Начинается этот праздник с благословения имама, который читает молитву из Корана. Потом выступают официальные лица, приглашенные почётные гости. Встречают посетителей девушки с угощением «Чак-чак». Одеты они в национальные костюмы. На Сабантуе можно отведать традиционные татарские блюда, попробовать сладости, выпечку. В программе праздника и концерт с национальными песнями, плясками, играми, состязанием көрәш (это борьба на поясах). Смельчаки залезают на столб за призом. Развлекает гостей татарская вокально-театральная студия «Мирас», активисты татарской молодёжи и другие творческие коллективы, в том числе, из Республики Татарстан.

Также в Иваново проходил «Межрегиональный фестиваль татарской молодёжи в ЦФО». Этот проект получил грантовую поддержку Правительства Республики Татарстан. Он включал в себя мастер-классы от известных в своей области профессионалов, круглый стол, обсуждение актуальных вопросов, семинары, досугово-культурную программу. На него собрались делегаты из соседних городов: Москва, Владимир, Ярославль, Кинешма.

Проходят в Иваново и другие мероприятия, призванные укрепить добрососедские отношения с проживающими здесь представителями других национальностей.

– Мы проводим тематические вечера, мастер-классы, рассказываем об известных татарских писателях и поэтах, деятелях культуры, героях Великой Отечественной, ученых, которые внесли большой вклад не только в развитие нашей культуры, но и страны в целом. Активно участвуем в мероприятиях, проводимых Молодёжным центром «Идель», который находится в Республике Татарстан г. Казань, – говорит Марат.

Одно из ноу-хау татарской национально-культурной автономии – «Кулинарная битва». Каждый из приглашенных на это мероприятие может попробовать приготовить национальное блюдо: суп с домашней лапшой, пироги пәрәмәч, өчпочмак (татарский мясной пирог в форме треугольника).

Участникам шоу помогают наставники.  Попробовать свои силы могут и зрители – за соседним столом. Проигравших на этом празднике нет. А потом все вместе дегустируют приготовленное. Подобные мероприятия сближают людей и дают возможность не только весело провести время, но и соприкоснуться с татарскими традициями и культурой.

– У меня с самого детства много друзей других национальностей, – говорит Марат. – Мы общаемся, дружим. Мы должны понимать, уважать и друг друга.

Татары – второй по численности этнос в России и, безусловно, их культура, обычаи, традиции заслуживают того, чтобы знать о них больше.

Еще несколько лет назад Александр белорусского языка не знал – его родные, проживающие, как и он, на Урале, общаются на русском. Теперь Александр преподает белорусский в основанной им же самим школе.

Родители Александра и он сам родились в Екатеринбурге (тогда этот город назывался Свердловск). А дед приехал сюда во время войны, он  был комиссован. Раньше жил в Радошковичах (сейчас это поселок городского типа).

– Во мне только четверть белорусской крови, на 75% я русский, – говорит Александр.

Его дед владел русским, белорусским, польским и даже немного идиш – в Радошковичах была большая еврейская община. В какой-то момент Александр заинтересовался своими корнями и начал изучать белорусский.

– У нас хоть и большой город, но такой возможности не было. Мне пришлось осваивать язык самостоятельно – благо, сейчас Интернет позволяет это сделать. Ну и когда я его изучил, подумал: может, есть люди, которым это тоже интересно? Решил, что нужно создать школу или клуб по интересам, куда могли бы приходить люди, заинтересованные в изучении белорусского языка, культуры, литературы, истории, – рассказывает Александр.

Так и возник проект школы. Единомышленников Александр нашел не сразу. Его не то что бы отговаривали – не поддерживали. Но потом встретил молодых людей, которые, как и он, интересовались белорусским языком. Воплотилась мечта Александра в 2013 году.

Задумывалась школа по изучению белорусского по подобию екатеринбургской школы при польском обществе. Там образовательный процесс выстроен так: язык желающие изучают бесплатно, курс рассчитан на три года, а занимаются ученики раз в неделю. Единственное различие – в белорусской школе курс длится два года. Этот язык, по словам Александра, изучить проще, он ближе к русскому.

Собираются ученики по субботам. Уровень знаний у них разный.  Кто-то вообще не изучал белорусский, кто-то смутно помнит его со школы. Преподаватель в школе только один – Александр. Работает на энтузиазме, зарплату за свой труд не получает.

Спрашиваю, зачем ему это нужно. Александр ненадолго задумывается, а потом признается:

– Я сам себе иногда задаю этот вопрос, особенно когда на основной работе много дел, и к концу недели накапливается усталость. Не знаю. Наверное, это для души. Я понимаю, что делаю полезное дело, о котором, конечно, мало кто знает, особенно в Беларуси, но оно служит для укрепления братских связей между нашими странами.  Не совсем справедливо, что русский в Беларуси так распространен, а белорусский в России знают единицы. Думаю, мои предки мною бы гордились.

В школе изучают язык, учат читать по-белорусски, показывают фильмы о народных праздниках, обычаях, гуляниях, изучают белорусскую литературу, в том числе, новинки. Александр постоянно повышает свой уровень знаний: он окончил специальные курсы, регулярно перенимает опыт у белорусских филологов, принимает участие в конференциях. А педагогические навыки у него были и раньше, Александр преподавал в юридической академии. Сейчас он еще и преподаватель польского. Владея белорусским, решил выучить еще один язык и пошел в ту самую польскую школу. Освоил трехгодичный курс, а через некоторое время его пригласили туда преподавателем.

– Изучать языки увлекательно и интересно, – говорит Александр. –Сказываются дедовы гены, не иначе.

Исполнил он и еще одну давнюю мечту – увидеть Беларусь. На родине своих предков Александр впервые побывал в 2006 году. Первым делом посетил Радошковичи – поклонился могилам, где похоронены родные. Познакомился с родственниками, которые до сих пор живут в этой стране. Теперь пользуется любой возможностью, чтобы приехать в Беларусь. Говорит, чувствует с ней особую связь.

В качестве члена Белорусской национально-культурной автономии в родном Екатеринбурге Александр участвует в популяризации белорусской культуры и традиций.

– Энтузиастов у нас немного. Наша организация насчитывает около 30 человек – говорит он. – Чем мы занимаемся? – В основном, работой с молодежью. Новые проекты – в первую очередь, удел молодых. Организуем и белорусские праздники.

На этих праздниках нередко бывают известные группы и исполнители.

Кстати, создатель легендарной в Белоруссии группы «Песняры» Владимир Мулявин родом из Свердловска. В Белоруссии он служил в армии, там и полюбил эту страну, ее культуру, хлебосольных жителей и их напевный язык. На родине Владимира Мулявина ему несколько лет назад установили памятник, а участники группы в Екатеринбурге теперь частые гости – связи между нашими братскими странами развиваются и крепнут.

Уральская молодежь, чьи предки выходцы из Белоруссии, интересуется этой страной, ее богатыми традициями, своими корнями. А потом парни и девушки сами занимаются продвижением белорусской культуры.

Но, не владея языком, человек не может открыть для себя всю сокровищницу белорусской культуры, уверен Александр. Поэтому, наверное, в его школе всегда будут ученики. Поэтому дело, которому отдано столько сил и времени, –нужное и важное.

– Для меня народы Севера – это один народ. Нас объединяет многое. Например, отношение к природе. В век потребления мы живем с ней в гармонии, поэтому нам так трудно порой приходится в городах. Наши предки никогда не брали мяса больше, чем нужно для пропитания. Это отношение к природе, к земле, они передали и нам. Может, плохо, что мы не вписываемся в городскую среду, но мы создаем свой микромир.

«Микромир», о котором говорит Ирина Малых, – Тюменская областная общественная организация коренных малочисленных народов Севера «Кедр». В апреле 2018 года Ирина стала в ней председателем, а до этого была заместителем и курировала молодежное объединение организации. По национальности Ирина манси.

– У нас в Тюменской области проживают ханты, манси, ненцы, селькупы, которые ведут традиционный образ жизни. «Кедр» представляет их интересы в органах государственной, исполнительной власти, – рассказывает Ирина.

– Они живут на стойбищах, в труднодоступных местах, куда летом можно добраться по воде, а зимой только на вертолете – на снегоходе такие огромные расстояния (стойбища порой разделяют более сотни километров) не преодолеть. Основной вид их промысловой деятельности – добыча соболя и другого пушного зверя. Эти люди говорят на национальном языке, многие не знают русского, не обучены письму. Любое вмешательство может нарушить их привычный уклад.

В Уватском районе сейчас добывают нефть. Юристы из «Кедра» и уполномоченный по правам коренных малочисленных народов В.Г. Климов следят, чтобы при нефтеразработках минимизировали ущерб окружающей среде и жителям стойбищ. Иногда и этого недостаточно – капризный соболь, почувствовав колыхания земли в процессе бурения, все равно уходит.

– Промысловики уже не смогут жить в городе, им комфортно на земле. У них свой, веками устоявшийся быт, одежда. Вранье, когда говорят, что они не следят за собой, пьют, – горячо защищает Ирина своих земляков.

У городских коренных жителей проблема другая – они не говорят на родном языке. В «Кедре» решают ее, приглашая педагога, который адаптирует процесс преподавания родного языка для всех возрастов. Выпускают удобные карманные разговорники с живыми диалогами: «здравствуйте, как поживаете», «налейте мне чаю», «подайте сахар» и так далее. В нем есть и ответы предполагаемого собеседника. В «Кедре» каждую неделю проводят вечера, на которых разговаривают только на родном языке. Нарушившего правило в шутку игнорируют. Так что стимул учить язык есть.

–  Некоторые ребята смеются: «Мы дома не разговаривали на родном языке, а у вас заговорили», –  рассказывает Ирина.

Кстати, для детей промысловиков с помощью «Кедра» несколько лет назад был открыт интернат, где они могут жить и учиться.

Ирина стала куратором «молодежки» в 2004 году, до этого такого отделения не существовало. Входящие в него ребята (а их состав регулярно обновляется) берутся за различные проекты. Им удается продвигать свои идеи не только на региональном, но и на федеральном уровне. Законотворческая деятельность – лишь один из аспектов «молодежки». В ней еще и сильная творческая группа: ребята организуют и проводят национальные праздники и фестивали, традиционные обряды. Возрождают местные мифы и фольклор.

Интересен с точки зрения мифов, обычаев и традиций национальный обрядовый праздник коренных малочисленных народов «Вороний день». Он проходит в апреле. Весной, когда еще лежит снег, на Север прилетают вороны – вестницы весны. Они садятся на ветку священного дерева – березу – и каркают, предвещая ледоход.

– Погода на Севере непредсказуема, сегодня выглянуло солнце, а завтра опять пойдет снег. Трудно определить, когда убирать снегоходы, и не следует ехать в лес, чтобы не провалиться в подтаявший снег. С прилетом ворон становится понятно, что снегоход на подходе. По этой примете ориентируются и охотники на стойбищах, – поясняет Ирина.

Начинается «Вороний день» с обрядов. Один из них – очищение. Прежде чем пригласить человека в жилище, начинается окуривание (очищение дымом трав, корений, кусочка меха). Благодаря этому становятся чистыми помыслы человека. Весь процесс проходит при участии шамана с бубном – он посредник между гостями праздника и духами, у которых испрашивает всех благ для участников действа. Потом начинается театрализованное представление.

Ворона – покровительница женщин и детей, поэтому ей и посвящается праздник. На ветви священного дерева гости праздника вешают цветные ленты, которые, как считается, определяют жизненный путь новорожденного. Люди просят у богов для своих детей и внуков счастья, здоровья, удачи.

Затем начинается концертная программа, конкурсы.

– Самое интересное –  это северное многоборье, – рассказывает Ирина. – Мы проводим его дважды в год, весной и осенью. Это национальные виды спорта: прыжки через нарты, перетягивание палки, тройной национальный прыжок, метание тынзяна на хорей и многое другое.

Пока спортсмены и любители соревнуются, старейшины чинно восседают за чашкой ухи или чая. Вообще на «Вороний день» готовят несколько традиционных блюд. Это традиционная хантыйская уха (в деревянных блюдах лежит порезанная большими кусками, уже остывшая рыба). К ней отдельно подают горячий бульон. Едят руками, либо пьют жидкость из чашки – ложками у коренных малочисленных народов пользоваться не принято. На празднике также подают кашу «саламат» (по-хантыйски – радость). Ее готовят из пшена и утятины. Травяной чай с ягодами, а к нему пироги (с ягодами, с рыбой). Отдельно ягоды: бруснику, клюкву, морошку, а также кедровые орехи – традиционную еду народов севера.

В Тюменской области проживают представители 150 народов и здесь удается сохранять межнациональный мир. В регионе уже много лет действует Молодежный Совет национальных общественных объединений и национально-культурных автономий. Возглавляет его Ирина Малых.

– Мы обмениваемся опытом, ищем пути решения проблем. Со многими из них сталкиваются все – это, например, проблема адаптации в городе. Мы ее решили просто: с нашими ребятами занимаются старшекурсники и психологи, для них проходят различные мероприятия. Этот опыт у нас перенимают и другие диаспоры, – говорит Ирина.

Есть и общие проекты, призванные сдружить представителей различных национальностей из числа молодежи. Они на примере взрослых видят: делить им нечего, а дружить – это здорово и интересно.

– Я любила сцену и до сих пор люблю, хотя уже давно не танцую. Эти ощущения несравнимы ни с чем. Выбирать себе нужно такую работу, чтобы она приносила радость, – подытоживает Айгуль.

Ей с этим повезло: и работа, и общественная деятельность, которой она занимается, дарит радость и ей самой, и другим людям. А еще позволяет сохранять традиции и обычаи казахского народа.

Айгуль родилась Казахстане, в Уральске. Окончила там школу, институт. По образованию она хореограф. Танцевать начала рано, примерно с восьми лет. А в школе на уроках труда научилась шить национальные головные уборы, позже ей эти навыки очень пригодились. В институте Айгуль изучала историю Казахстана, узнала много нового и интересного о культуре своего народа.  Многое почерпнула самостоятельно, из книг. Впрочем, о том, кто она, Айгуль узнала гораздо раньше.

– В моей семье я видела, как готовятся родители к праздникам, с каким радушием встречают гостей, как соблюдают обычаи нашего народа, – рассказывает она.

Один из крупных казахских праздников – Наурыз (Новый год). Отмечается он в марте. В этот день казахи приглашают гостей, выставляют на стол национальные блюда. Самое известное из них – Наурыз коже.

– Оно состоит из семи ингредиентов, так как число семь для казахов священное, – говорит Айгуль. –Там молоко, вода, крупа, соль, конина. Кто-то добавляет рис, кто-то перловку, овсяные крупы, пшено. Получается что-то вроде сытной молочной похлебки. Она символизирует плодородие, достаток. Белый цвет обозначает светлую дорогу.

Еще одно из традиционных блюд – баурсаки. Это пончики, которые жарят в казане в масле.

В этот день казахи прощают друг другу все обиды. Надевают свои самые красивые наряды, ходят в гости. Собираются за столом, покрытым скатертью (дастарханом) и щедро уставленным различными яствами. Поздравляют всех с праздником, угощают детей конфетами.

…В 1999 году Айгуль вместе с семьей переехала в Кинельский район Самарской области по приглашению управления культуры. Работала руководителем кружков в сельском доме культуры. Через некоторое время стала хореографом в народном ансамбле песни и танца «Еркемай». Помимо занятий танцами, Айгуль рассказывала ребятам о культуре и обычаях своего народа.

– В то время в Самарской области не было казахской диаспоры, хотя казахов там живет много, и когда мы где-то выступали, люди даже не знали, что это за национальный коллектив. Нас считали чуть ли не китайцами. И вообще в то время многие казахи стеснялись своей национальности. Называли себя, например, татарами, – вспоминает Айгуль.

В 2003 году в Самаре была создана региональная казахская национально-культурная автономия «АК ЖОЛ», куда вошла и Айгуль (сейчас она советник по делам молодежи, культуре и образованию).

А в 2003 году она создала казахский театр моды «Маржан» и ансамбль танца «Айгуль».

– Когда у нас появилась казахская национально-культурная автономия, люди начали охотно в нее вступать. Приходило сразу помногу человек.  Подтянулась и молодежь. Организация наша развивалась очень быстро. Наверное, потому что мы активно пропагандировали казахскую культуру – в вузах, школах. В результате за три-четыре года открыли 13 филиалов в г. Самаре, г. Тольятти и в одиннадцати муниципальных районах Самарской области! – с гордостью говорит Айгуль.

Сейчас в Самарской области национальные казахские праздники проходят с размахом – например, тот же Наурыз. Айгуль его сценарист-режиссер и координатор.

На такие праздники собирается до трех тысяч человек, а когда приглашают жителей соседних регионов, число гостей доходит до пяти-шести тысяч.

На площади ставят юрты. Все они тематические. Там можно не только отведать традиционных национальных блюд, но и узнать о быте казахов того или иного временного периода, о знаменитых людях, прославивших этот народ. Во время празднования Наурыз проходит большая концертная программа с обрядами, песнями и танцами, шествие и парад.

Большинство участников этого праздника приходят в национальных костюмах.

Традиционно казахские женщины под платье надевали шаровары, сверху платья, камзол, расшитый золотом, серебром, камнями. Головной убор замужних женщин называется кимешек, молодых девушек – такия.

Мужской наряд казахов – это сапоги, брюки, бархатный шапан (халат), расшитый серебром, золотом, орнаментом. Бурек (шапка с мехом по краю) или айыр калпак (конусообразная шляпа с загнутыми кверху полями в виде треуголки).

О казахских нарядах можно рассказывать много, но лучше, как говорят, «один раз увидеть».

… Когда Айгуль создала свой ансамбль, поначалу головные уборы участницы шили сами – не все швеи знают, как он должен выглядеть, каким орнаментом его следует украшать. Тогда возникла и другая идея: «а почему не попробовать сшить коллекцию нарядов»? В то время у коллектива не было даже машинки, и все вещи шились вручную. Это очень сложный, кропотливый труд.

Затем Айгуль создала театр моды «Маржан». На одном из первых показов участницы коллектива демонстрировали знаменитую коллекцию «Красное солнце степи». Все платья были красного цвета с золотым орнаментом, а головные уборы напоминали тюльпаны, которые распускаются весной в Казахстане. У самой младшей артистки, младшей дочери Айгуль, головной убор был в форме нераскрывшегося бутона. А позже еще одну замечательную коллекцию «Томирис» придумала ее старшая дочь Мольдир.

Коллективы Айгуль с успехом выступают в региональных, во всероссийских, в международных конкурсах, а также в Казахстане. Они давно уже получили статус народных.

Позже она организовала взрослый и детский конкурсы красоты.

Айгуль учит своих подопечных не только танцам и как правильно держаться на сцене, но и казахским обычаям, традициям, рассказывает о своем народе.

За плодотворный труд и большие заслуги она награждена многими правительственными наградами, получила звание «Заслуженный работник культуры Самарской области» и отмечена знаком «Деятель культуры Республики Казахстан».

–  Дети должны знать свой язык, культуру, гордиться, что они носители своего этноса, – говорит Айгуль.

Зачастую именно от детей узнают о своем народе что-то новое их родители, бабушки и дедушки, переехавшие в Самарскую область много лет назад. И благодаря этому возобновляют связь с родиной и национальными традициями.

– У нас в семье всегда придерживались национальных обычаев, традиций. А вообще у нас эвенкийский поселок, поэтому их перенимают даже некоренные жители. Например, в том, что касается приготовления пищи. Чтобы приготовить сушеное мясо оленя, его специальным способом коптят, выдерживая определенную температуру и время. То же относится и к приметам. Например, идет русский охотник в лес, и, как мы, «кормит» огонь. Еще нельзя переступать через одежду охотника, его оружие. А в реку у наших рыбаков принято бросать кусочек хлеба и горстку соли – чтобы там водилось много рыбы, – рассказывает Елена.

Она родилась и выросла в селе Ербогачен (на эвенкийском это слово обозначает холм с соснами) Катангского района Иркутской области. Находится этот населенный пункт на правом берегу Нижней Тунгуски. Туда и приносили свои дары рыбаки.

Мама Елены по национальности эвенкийка. Это она рассказывала им с братом о национальных традициях своего народа, учила их всему, что знала сама.

– Я очень благодарна ей за те знания, которые она нам дала, – говорит Елена. – Я помню сказки, истории, которые она нам читала, и хочу ей сказать большое спасибо. Мама научила меня любить все, что связано с моим народом.

Еще учась в школе, Елена интересовалась всем, что связано с традициями коренных малочисленных народов Севера, активно занималась общественной работой. В 2009 году она стала стипендиатом Губернаторской стипендии «за высокие заслуги в области декоративно-прикладного искусства». А после окончания 11 класса уехала учиться в Педагогический Университет им. А.И. Герцена в Санкт-Петербурге.

– В этом городе когда-то жила моя бабушка, здесь мне многое близко. Санкт-Петербург не зря называется северной столицей: отсюда первые исследователи, географы отправились на Север, Сибирь, Дальний Восток, чтобы собирать материалы о коренных малочисленных народах, проживающих в этих местах, – говорит Елена.

Учась в вузе, она продолжила заниматься общественной деятельностью.

– У эвенков есть заповеди и правила, по которым они живут (Оде и Иты). В них, в частности, сказано, что нельзя отнимать жизнь у других людей. Поэтому эвенкам на войне приходилось очень трудно – как убивать человека, если делать это запрещается? И тогда они начинали представлять фашистов в виде диких зверей, чтобы переступить психологический барьер, –рассказывает Елена.

О многих героических представителях ее народа информации или нет, или очень мало. Поэтому она искренне радуется всякий раз, узнав что-то новое, и с гордостью рассказывает о своих знаменитых земляках.

– Иннокентий Петрович Увачан из моего Катангского района на фронте был связистом, форсировал Днепр. За героизм и отвагу был представлен к званию Герой Советского Союза, но об этом он не узнал, так как погиб в одном из боев на Украине. А эвенк-снайпер Иван Николаевич Кульбертинов из Якутии положил 487 солдат противника. Но это известные люди, а о многих мы пока не знаем. А сколько северян трудилось в тылу, отправляя на фронт мясо, пушнину. Все они герои! В 2015 году вышел фильм Валерия Баринова при поддержке общественной организации «Ассоциация коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации» «Северная кавалерия» об оленно-транспортных батальонах, которые трудились для фронта и победы. Сейчас Ассоциацией коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации готовится большое издание – Книга Памяти о коренных малочисленных народах, участвовавших в Великой Отечественной, трудившихся в тылу. Мы, Молодежный Совет Ассоциации коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации, помогаем собирать информацию, – говорит Елена.

Она, как и многие другие ребята, которые относятся к коренным малочисленным народам Севера, хочет узнать как можно больше не только о своем народе, его подвигах, обычаях и традициях, но и о других народах мира.

– Мы собираем группу до 25 человек и ходим в Эрмитаж, где для нас проводят занятия в молодёжном центре Эрмитажа. Не выезжая из России, мы узнаем о культуре народов разных стран.

У жителей северной столицы тоже есть возможность узнать больше о народах Севера, Сибири и Дальнего Востока – в Санкт-Петербурге члены Санкт-Петербургского отделения Ассоциации коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока РФ проводят национальные праздники. В программе – обряды, спортивные состязания. В школах северной столицы Елена и ее единомышленники рассказывают, кто такие эвенки, организуют мастер-классы по вышивке бисером меховых оберегов. На память ребятам остаются эвенкийские обереги «Дылача» – символы всего живого на земле.

–  Сейчас эскимосов у нас меньше полутора тысяч. А мне хочется, чтобы наш народ говорил на родном языке, хранил свои обычаи и традиции, а о его национальности напоминала не только запись в свидетельстве о рождении. Это страшно – потеряться в огромном мире без своей национальности, культуры, – уверена Мария и сама делает все от нее зависящее, чтобы этого не произошло.

Мария родилась и выросла на Чукотке в поселке Провидения, она из династии учителей. У себя на родине Мария занимается проблемой экологии и работает с молодежью.

По профессии она эколог-природопользователь, первый эколог-эскимоска. В 2006 году Мария окончила Государственную полярную академию (Санкт-Петербург), вернулась в свой родной поселок и больше оттуда уже не уезжала.

Работала в нескольких региональных, федеральных и международных проектах по вопросам изменения климата, экологии, очистки побережий древних поселений эскимосов, коренного народа Чукотки.

Один из таких проектов – уборка этих территорий от тары, в которых раньше было дизельное топливо.

– В советское время к зиме, в навигацию, его привозили в бочках, а потом их никто не забирал. Теперь у нас все побережье Чукотского полуострова завалены этой тарой. А для нас каждый кусочек земли – чья-то история, чья-то семья, чей-то род, – поясняет девушка.

Мария вместе с другими неравнодушными людьми эти территории убирала.

– Хочется, чтобы там, где родились наши предки, и мы проводим обряды, было чисто, –  говорит она.

На поминках родственников эскимосы разжигают костер – в память о тех, кто ушел в иной мир. Дым от костра – связь с ними. С собой берут блюда национальной кухни – а это кожа, мясо кита, другие блюда из морзверя, растений. Разжигают костер, по кусочку отламывают от каждого блюда и кидают в огонь, прося предков поделиться с другими умершими.

Интересны национальные праздники эскимосов. Один из них – культурно-спортивный фестиваль морских зверобойных охотников «Регата Берингия», который проходит всего раз в год, причем в первый год в Провиденском районе, во второй – в Чукотском. Праздник длится два дня: эскимосы показывают национальные танцы, предлагают угоститься блюдами своей традиционной кухни, проводят спортивные состязания. Наиболее яркое – гонка на эскимосских байдарах. Они сделаны без единого гвоздя и обтянуты шкурами моржей. Длина такой байдары восемь метров, вес – около ста килограммов. Мария – капитан одной из команд. В каждой команде семь человек. Удивительно, но хрупкие эскимоски весом 50-60 килограммов и ростом 150-160 сантиметров легко управляются с тяжелыми деревянными веслами. Между тем длина каждого такого весла – три метра.

– Еще мы выставляем парус. Им очень сложно управлять, байдара может перевернуться. Мы учились этому два года. Вода-то у нас холодная, долго в ней находиться невозможно, – говорит Мария.

Раньше байдары были предназначены для добычи моржей; гренландских, а также серых китов. Это тяжелый промысел. Кита весом 40-60 тонн привязывали к нескольким байдарам – его нужно было как можно быстрее, чтобы не испортился, доставить на берег и разделать.

Другое зрелищное мероприятие – первый культурно-этнический фестиваль «Упафест». Его организовала Мария. Впервые он прошел в 2017 году.

Упа (другое название – асцидия) принадлежит к классу мешкообразных животных. Сейчас его добывают только в Провиденском районе, в Чукотском оно уже исчезло.

– В упе много йода. Она уберегает эскимосов от цинги, других заболеваний – говорит Мария. – Какая асцидия на вкус? – Она ненадолго задумывается. – На любителя, как вся и остальная наша пища. Не каждый осмелится ее попробовать (тут Мария хохочет). –Упу можно варить, а можно есть сырой. Сначала у нее горький вкус, а потом сладкое послевкусие. Мы добавляем асцидию в разные блюда, например, в плов – это очень вкусно.

На все свои национальные праздники эскимосы надевают камлейки. Это верхняя национальная одежда жителей Сибири и Севера.

– Так мы показываем молодому поколению: быть эскимосом, чукчей, не стыдно, а наоборот, почетно.

И на Чукотке шить камлейки, строить иглу (зимнее жилище эскимосов), ловить асцидию среди молодежи уже вошло в моду – во многом, благодаря таким людям, как Мария.

На своих национальных праздниках эскимосы рады всем: чукчам, русским, представителям других национальностей. С гостями делятся рецептами, рассказывают им о своих традициях.

– Люди, когда понимают, что ты гордишься своей этнической принадлежностью, начинают относиться к тебе с уважением, – говорит Мария.

В чукотско-эскимосском клубе «Ах,таг,ак» (Мария его руководитель) тоже заботятся о сохранении культуры и традиций коренных малочисленных народов Чукотки. Изучают эскимосский и чукотский языки, проводят в районе концертные программы национальных ансамблей.

Муж у Марии русский. Он охотно изучает обычаи и традиции эскимосов, с удовольствием участвует в их национальных праздниках. А Мария с уважением относится к традициям и обычаям мужа.

–  Мы в семье празднуем Пасху. Муж рассказал нам с дочкой, что это за праздник, как его нужно отмечать, почему на него красят яйца.

В клубе «Ах,таг,ак» призывают всех говорить на родном языке, сохранять национальные праздники. Там считают, что несмотря на различие языков и обычаев, все мы – жители единой многонациональной страны. И населяющие ее народы – жемчужины драгоценного ожерелья. Исчезнет из него несколько, и оно потеряет свою красоту.

Вырезать из дерева его учил отец. Он объяснял, как делать женские, мужские и грузовые сани для оленьей упряжки. Сейчас Алексей – художник-мастер резьбы по кости. Его работы находятся в частных коллекциях в России и за рубежом, их приобретают иностранные туристы. Благодаря мастерству Алексея жители России и зарубежья оссии и зарубежья России и узнают о традиционной культуре коренных малочисленных народов Таймыра.

Родился Алексей в Долгано-Ненецком районе Красноярского края.

– Я жил с родителями, братьями и сестрами, с бабушкой и дедушкой в тундре, – рассказывает Алексей. – Мы рыбачили, аргишили (перекочевывали на оленях с одного стойбища на другое – прим. авт.), охотились. Я ходил на охоту, на рыбалку, помогал тянуть сети, носить дрова. Тундра – это спокойствие, тишина, бескрайние просторы. Мне часто хочется туда вернуться, побывать в родных местах.

Быт в тундре простой. Ели оленеводы в основном рыбу, мясо, иногда привозили из поселкового магазина молоко, конфеты, но нечасто – до ближайшего поселка было около 150 километров. Ездили туда на оленях или на снегоходе, вездеходе. Чтобы разнообразить рацион, охотились на куропаток, пекли лепешки, варили из ягод варенье. Зимой жили в балке. (избушка, которую перевозят с места на место) и еду готовили в печи, а летом просто на огне.

Когда Алексею пришла пора идти в первый класс, его отправили в школу-интернат в поселке Волочанка, где уже учились его старшие братья и сестра. Первые годы своего обучения он вспоминает с улыбкой.

– В тундре мы разговаривали на своем национальном языке, русского я не знал. Родителей не было рядом, только братья и сестра, но видел я их редко, так как был в младшей группе. В школе меня поначалу удивляло все. Нельзя было выйти без спросу на улицу. Я приехал в своей одежде – парке, бакарях, но мне дали взамен тканевую одежду и обувь – тяжелую и неудобную. Бакари я обувал на босу ногу и спокойно ходил в них в мороз по снегу. А тут нужно было надеть носки, застегнуть обувь – морока, одним словом, – говорит он.

Осваивать мастерство костореза Алексей начал в школе-интернате. Позже он окончил Норильский колледж искусств по специальности «Декоративно-прикладное искусство и народные промыслы», а затем и Московский государственный университет культуры и искусства.

Свое первое изделие из кости Алексей помнит хорошо. Это композиция из четырех фигурок: три гуся и подстерегающий их песец. В этой работе, конечно, были недостатки, но рассмотреть их под силу разве что мастеру.

– По кости работать тяжелее, чем по дереву – у нее своя структура, форма. Кость нужно осторожно извлекать из земли. Если погода недостаточно влажная, она может треснуть. А дерево более послушный материал, – делится Алексей профессиональными секретами.

Вначале он вырезал фигурки из бивня мамонта, но с каждым годом добыть его становилось все сложнее. Пока еще охотники находят в тундре бивни. Удача может улыбнуться, например, при обвале горы или наводнении.

Изделия из бивня мамонта стоят дорого. Косторезы уже перешли на оленьи рога – они дешевле, а кроме того, дают большой простор для воображения.

– Каждый рог по форме неповторим. Когда я смотрю на этот материал, в моей памяти оживают легенды и сказки нганасанов, которые рассказывал мне дед. Один рог, например, напоминает летящего орла. А из другого можно вырезать олененка, на которого орел нападает, – рассказывает Алексей.

Вырезает он в основном фигурки животных и птиц. На одну уходит четыре-пять дней.

С 2003 года Алексей работает художником-мастером резьбы по кости в Таймырском Доме народного творчества, передавая свои знания и опыт подрастающему поколению.

– Этим могут заниматься не только мальчики, но и девочки – если у них есть желание. Правда, девчонок у меня мало – боятся бормашины, которую мы используем в работе. Да и редко из представительниц слабого пола получаются косторезы – в основном, научившись вырезать мелкие детали, они становятся потом хорошими ювелирами, – говорит Алексей.

Пропагандируя культуру и традиции своего народа, он участвует в различных городских, районных, региональных, всероссийских и международных выставках, региональных фольклорных фестивалях «Фольклорная классика Таймыра», где выступает в составе молодёжной этно-фольклорной группы «Хендир». Алексей, кстати, сам прекрасно поет и играет на баргане (дуговой музыкальный инструмент из металла с большой круглой петелькой). Он также принимал участие в международном музыкальном фестивале коренных народов «Ночь без ночи» («Ияхис Идья»), проходившем Финляндии и других мероприятиях, ездил в экспедицию по сохранению нганасанского традиционного костюма.

В 2016 году Алексей стал председателем «Союза нганасан» Таймырского муниципального района.

– Нгасаны – благородный, сильный, мужественный древний народ, проживающий только на Таймыре, и мне хочется, чтобы о его традициях, культуре и обычаях узнало как можно больше людей. Тем более, что за рубежом проживают родственные нам малочисленные народы, – говорит Алексей.

Вырезанием по кости, считает он, можно многое рассказать и о своем народе, и о тундре, где он живет. А в ней, уверен Алексей, еще много прекрасного и неизведанного.

«Наша Верочка» – такую трогательную подпись к клипу с ее выступлением увидела я в Интернете.

Спрашиваю у Веры, есть ли у нее фан-клуб. Она пожимает плечами: «Не знаю. Наверное, нет». Ей важно другое: возможность рассказать зрителям о красоте родного края. О природе, о том, что ее нужно беречь. Чтить предков. И о том, что нужно радоваться жизни – здесь и сейчас, каждый час, каждую минуту. Этому учат и песни Веры. Поет их она на языке своего народа – ханты.

Родилась Вера в небольшом поселке Пим Сургутского района (позже он был переименован в город Лянтор).

– Мы жили на берегу реки. Ездили в гости к бабушке и дедушке в лес, на родовые угодья – на этой земле проживали еще наши предки. Мои дедушка и бабушка оленеводы. Чтобы до них доехать, уходило больше дня. Летом добирались через озера. Зимой на снегоходе было быстрее, мы сокращали путь. Дедушка и бабушка тоже приезжали к нам в гости, на оленьих упряжках, – вспоминает Вера свое детство.

Мама Веры ханты, папа русский, поэтому в их семье соблюдают обычаи и традиции двух народов. Народ ханты уверен, что в мире все взаимосвязано. Человек – часть Природы. Энергия жизни есть во всём. Детей учат с пеленок бережному отношению и уважению к миру, природе. Так, с заходом солнца нельзя шуметь, громко смеяться, рубить дрова – чтобы не тревожить лесного духа и не привлечь беду. Есть свой бог и у каждой реки, а их в традиционных местах проживания ханты, множество.

Писать песни Вера начала еще в школе (она не только певица, но и автор своих песен, а также композитор). После школы уехала учиться в Тюмень. Поступила в колледж искусств по специальности «Музыкальное искусство эстрады» и параллельно в институт искусств и культуры по специальности «Режиссёр театрализованных представлений и празднеств». Вот тогда в ее песнях начала сквозить печаль – она очень скучала по родному краю. Окончив учебу, Вера туда вернулась – уже с мужем. Здесь у них родился первый сын (сейчас их двое), и творческая деятельность на время прервалась. Потом возобновилась, а к ней добавилась еще и общественная – Вера стала председателем общественной организации коренных малочисленных народов Севера «Ма мыхэм» («Моя земля»).

– Вначале мы занимались всем, что связано с культурой, потом социальными и бытовыми вопросами, с которыми обращались наши коренные жители. Многие из них проживают на стойбищах в лесу, порой им трудно самим составить и написать заявление или обращение, мы делаем это за них. Помогаем продуктами, одеждой тем, кто в этом нуждается. В таких случаях даем объявления в наших местных средствах массовой информации (они всегда идут нам навстречу) и люди откликаются, собирают гуманитарную помощь. В 2014 и 2015 году мы присоединились к акции по сбору гуманитарной помощи для жителей Донбасса, которую проводила региональная общественная организация «Союз добровольцев России», позже устроили и свою акцию, собирали подарки для воспитанников детских домов и интернатов к Новому году, – рассказывает Вера.

А вскоре ей предложили возглавить городское Лянторское отделение общественной организации «Спасение Югры» – ХМАО-Югры коренных малочисленных народов Севера – и быть координатором Молодёжной организации Обско-Угорских народов в городе Лянторе. На постоянной основе в этих двух организациях работает около 20 человек, но есть также волонтеры из числа местных жителей. Вера также входит в состав Общественной палаты ХМАО-Югры, Совет уполномоченных представителей коренных малочисленных народов Севера при Правительстве ХМАО-Югры, Совет представителей коренных малочисленных народов Севера при главе Сургутского района, Общественный совет города Лянтора.

В Лянторе Вера познакомилась с участниками рок-группы «Тень эмигранта».

– У меня уже были песни на хантыйском языке, мы решили их использовать. Так появилось направление этно-фолк-рок. В России похожих групп много, к этой музыке большой интерес, но в то время в нашем округе мы были первооткрывателями, – говорит Вера. – Нас стали приглашать в дома культуры Сургутского района, выступали мы и в самом Сургуте, на окружных и областных рок-фестивалях. А через две недели уже приняли участие в первом конкурсе, где сразу же заняли первое место среди рок-групп Сургута и района.

Группа, исполняющая песни на национальном языке в необычном стиле, быстро стала узнаваемой и обрела поклонников из числа молодежи. Ее начали приглашать на различные праздники, этно-дискотеки. А потом наступило время для больших площадок, в том числе, международных. Музыканты участвовали в различных конкурсах. В Финляндии их группа стала лауреатом I премии музыкального общества М.А. Кастрена, и из сорока участников ее пригласили с концертами на фестиваль.

Сейчас Вера солистка двух коллективов: «Тень эмигранта» и «Пинэли». Она сотрудничает и с европейскими музыкантами. Недавно в составе музыкальной группы Yggdrasil с концертной программой «Семь братьев», популяризирующей культуру Северных народов Мира, побывала на гастролях в Эстонии, Латвии, Норвегии, Дании, Гренландии, Исландии, а также совершила гастрольный тур по Ханты-Мансийскому автономному округу – Югре. А еще Вера играет в городском молодежном театре, любит спорт. Но важнее для нее все же музыка.

– Это универсальный язык всего мира, – считает Вера. – Можно не понять, что говорит человек, какие слова произносит. Но когда слышишь музыку, ты все чувствуешь и понимаешь…

Музыка должна дарить радость, нести свет, уверена Вера. Ее музыка и песни именно такие.

– Украинцы добрые, отзывчивые люди, и какая бы майдановская чума не поразила Украину, я знаю, что людей она не затронула. Они хотят мира, чтобы их дети были счастливы и не голодали. Это обычные желания нормальных людей, – говорит Анастасия.

Она родилась и живет в Крыму, в Симферополе. Всегда была активной – еще в вузе участвовала в различных студенческих мероприятиях, после возвращения Крыма в состав России вошла в региональное отделение «Молодой Гвардии Единой России», а в 29 лет возглавила Украинскую общину Крыма, не побоявшись многочисленных угроз радикалов.

– Украина не хочет признавать, что Крым – часть России, считаться с тем, что здесь остались украинцы, которые также выразили на референдуме свое мнение и сделали выбор. В результате я потеряла возможность ездить из Крыма на Украину, навещать своих родственников и друзей, – произносит Анастасия с горечью.

Украинская община существует в Крыму с 2015 года. Ее главная задача – развитие на полуострове украинской культуры.

– Украинцы в Крыму – второй по численности народ после русского, – говорит Анастасия. – Естественно, людям хочется слышать украинские песни, участвовать в национальных праздниках. Мы не должны ущемлять их права. И мы помним украинский язык, украинских поэтов, писателей, других известных людей – а эта страна подарила нам их немало. Ежегодно празднуем день рождения Тараса Шевченко, Леси Украинки, устраиваем литературные вечера.

Анастасия украинка по матери, отец у нее русский. У прабабушки и бабушки в доме постоянно звучали украинские песни, разговаривали на украинском языке, отмечали праздники. А какие вкусные блюда ставили на стол в ее большой семье!

– Пожалуй, мое самое яркое детское воспоминание – мамалыга, мы ее называли «желтая кашка». Мамалыга – это круто заваренная каша, готовится только из кукурузной муки. Эту кашу подают на стол, когда она остывает – кто с чем любит. Например, с творогом или со шкварками.

Об украинской кухне можно рассказывать бесконечно. Многие ее блюда в России уже считают своими. К примеру, борщ. Бабушка Анастасии делала его ярко-красным, густым, наваристым. К борщу подавались пампушки с чесноком – аромат стоял на весь дом.

Еще одно популярное блюдо также знакомо многим. Это вареники – с картошкой, капустой, творогом, грибами. Пирожки с различными начинками. Они, правда, у Анастасии пока не получаются – тесто не поднимается так, как должно, но попыток она не оставляет.

– А вообще блюда украинской кухни очень калорийные, если не соблюдать диету, можно легко поправиться, – смеется Анастасия.

Люди, которые готовят такие вкусные блюда, не могут быть жадными, злыми и безразличными.

– Так и есть, – подтверждает Анастасия. – Несмотря на то, что творится сейчас на Украине, украинский народ добрый, очень гостеприимный. И многострадальный, – добавляет она, немного помолчав.

Украинская община Крыма пытается сохранить память о знаменитых представителях своего народа, которых уже нет в живых.

Вера Сергеевна Роик – вышивальщица, известная не только на Украине, но и в странах СНГ и Европы.  Когда Крым еще был украинским, ей присвоили звание героя Украины, но на этом все и закончилось. О знаменитой вышивальщице попросту забыли.

– Нам хочется, чтобы об этой замечательной женщине помнили. Когда Вера Сергеевна умерла, ей было 99 лет, она так и не узнала, что Крым стал частью России. Ее сын предложил нашей общине издать о ней книгу. Когда Крым был в составе Украины, об этом даже не шло речи – говорили, что денег нет. А сейчас у нас в российском Крыму оказывают поддержку всем народам, проживающим в Республике, и нашу идею власти поддержали. Книга будет яркой, красочной, с фотографиями. Мы хотим еще установить в Симферополе на площади перед домом профсоюзов, где Вера Сергеевна долгое время работала, бюст вышивальщице. А на кольцевой дороге недалеко от центра Симферополя высадим прекрасные цветы в форме узоров, которые она вышивала, – делится своими планами Анастасия.

Она точно знает: все, чем занимается ее община, нужно украинцам, которые, хоть и стали россиянами, но продолжают любить свою родину с ее «спивучей рiдной мовой», берущими за душу песнями, будоражащими кровь танцами. Особенно это касается представителей старшего поколения.

– Ой, донечку, а я и не знала, что у нас есть украинская община, это так хорошо! – растроганно сказала на одном из мероприятий Анастасии пожилая женщина. А потом начала приходить в гости: попить чаю, послушать песни…

– Значит, мы все делаем правильно, ради этого стоит работать, – взволнованно говорит Анастасия.

На территории Крыма проживает более ста различных народов. И никто не чувствует себя ущемленными. К ним самим, к их обычаям, традициям и вере, относятся с уважением.

–  Это так замечательно, когда у тебя один друг крымский татарин, другой белорус, и они приглашают тебя на свои праздники! Ты приходишь, пробуешь незнакомые блюда, смотришь, как они танцуют, поют. Мы дружим, мы смогли сохранить в Крыму межнациональный мир, – с гордостью говорит Анастасия.

Она уверена: русский и украинский народы обязательно воссоединятся. Иначе и быть не может.

– Раньше наша молодежь стеснялась своей национальности. Молодые люди не надевали национальную одежду, почти не разговаривали на родном языке. Но мы же покупаем футболки с Микки Маусом, вещи с надписями «Шанель», почему же не можем носить свою национальную одежду? А ее можно стилизовать, сделав современной. У нас красивые узоры, богатые традиции. Мне хотелось, чтобы наша молодежь это поняла, – говорит Евгения.

И она начала украшать собственноручно сшитую одежду национальной вышивкой, вязаные изделия узорами. А главное – носить это.

– Сначала на меня смотрели странно. У нас же как: на праздники надевают национальную одежду, а потом вешают ее в шкаф. Но со временем люди привыкли, начали интересоваться. Как-то мне предложили попробовать выставлять свои работы в Интернете. Первое время я стеснялась, переживала, а потом даже начала подавать заявки на профессиональные конкурсы, – вспоминает Евгения.

На первом же – Всероссийском конкурсе «Этно-Подиум», проходившем в г. Москве в октябре 2017 года – талантливая девушка победила. Потом были и другие: VII Международный финно-угорский фестиваль молодёжной этнокультуры «Палэзян» (Удмуртия), ХIII международный проект в Польше «Караван Культуры». На последнем Евгения стала лауреатом в номинации «Дизайнер украшений». А на конкурсе в Италии завоевала 3 место в номинации «Дизайнер одежды». В фонде Академии искусства и дизайна «Ричи» во Флоренции теперь есть и работы мастерицы из Марий Эл. Кстати, Евгению пригласили учиться в эту Академию.

– Я хочу показать, что традиционная марийская вышивка может использоваться в повседневных современных вещах. Все мои работы – это частичка традиционной марийской культуры, – говорит она.

Родилась Евгения в деревне Эмеково (Волжский район). Там проживали, в основном, марийцы, хотя население было смешанным. Часть его – татары, чуваши.  Когда-то под Волжском строили Марийский целлюлозно-бумажный комбинат. Специалистов искали по всей России, и приехали представители разных национальностей. Волжск и поныне многонациональный город, а в деревнях все-таки больше коренного населения.

Сохранились там и некоторые обычаи. Евгении запомнилось, как проходили национальные марийские свадьбы. Женщины надевали старинные марийские костюмы с вышивкой. Они белого цвета, а сама вышивка (мелкие ломаные узоры) красная с черной окантовкой. Вышивать такие узоры – кропотливый труд. Каждый должен быть на своем месте.

Больше всего Евгению поражал наряд сӱанвате (свадебных женщин-запевал.) Массивные монисты закрывали им всю грудь. Головные уборы тоже были из монет. Вес этих украшений доходил до 35 кг!  Для проведения праздника назначались 5-8 женщин и сӱанмарий (мужчина-запевала.) Они исполняли обрядовые песни. Так же, как и музыканты, должны были на протяжении всей свадьбы петь, танцевать и веселить народ.

– Марийская свадьба своеобразная, – смеется Евгения. – Если она проходит в деревне, гуляют все. Ходят из дома в дом. Сначала гуляют у родственников невесты, на следующий день едут к родственникам жениха, и веселятся уже двумя деревнями. Это очень экономно – дойдешь до последнего дома, и все уже сытые, веселые.

А вот национальных блюд в семье Евгении почти не готовили – ели, в основном то, что сами вырастили на огороде.

– Поскольку у нас многонациональная республика, смешение культур произошло и в одежде, и в еде. Марийцам, которые живут ближе к Йошкар-Оле, конечно, удалось сохранить больше традиций. Но помню, как дома мы делали квас на хмелю, коман мелна (трехслойные блины), –  рассказывает Евгения.

Все женщины в ее семье были мастерицами. Бабушка рассказывала, как раньше ткала одежду: из конопли, льна и даже крапивы. Она, вспоминает Евгения, все время что-то вышивала, вязала, шила.

– Рукоделием я занимаюсь с детства. Мы пряли, ткали, красили нитки, распускали старые вещи и вязали новые. Учили меня бабушка, мама, тетя –  она тоже самоучка, но мастерица на все руки. В 90-х в магазинах мало что продавалось, а хотелось чем-то выделиться. Тетя шила для себя, перешивала одежду жителям деревни. Она умерла несколько лет назад, но люди до сих пор вспоминают ее добрым словом, – говорит Евгения.

Свой первый свитер она связала в пятом классе, на спицах. Он был лоскутный, из разных ниток, но красивый.

С того момента прошло много времени. Евгения успела закончить школу-интернат № 1 в Йошкар-Оле для одаренных детей (училась она на художника), попыталась стать резчиком по дереву, но в учебном заведении, где, кроме нее, учились одни мальчишки, давали профессию будущим плотникам и станочникам. Тем не менее, это учебное заведение она окончила. А через некоторое время поступила на художника-модельера меховых изделий, выдержав большой конкурс…

Она, как и ее родственницы, без дела сидеть не может, постоянно что-то мастерит. И теперь ее работы получили признание.

Евгения шьет повседневная одежду: вязаные кардиганы, костюмы, юбки, платья, мужские и женские рубашки, но благодаря красивому орнаменту и вышивке в них можно, что называется, «и в пир, и в мир». Пожалуй, самый любимый праздник у марийцев – «Пеледыш пайрем» (праздник цветов). Отмечают его летом, после посевных работ. Все наряжаются в национальные костюмы, устраивают гуляния. На этом празднике всегда много цветов, звучит веселый смех, а люди угощают друг друга. И с каждым годом там все больше молодежи, которая все-таки возвращается к своим истокам.

Учителем языка коми Марина стала случайно. Вообще-то после школы она собиралась поступать на экономиста-бухгалтера. Но в тот год в вузе обучение на экономическом факультете сделали платным. И тогда она выбрала факультет педагогики и методики начального образования с дополнительной квалификацией «коми филология». Счастливая случайность, иначе не скажешь – ученики получили замечательного педагога, сама Марина приобрела любимую профессию.

С 2004 года она работает в средней общеобразовательной школе №38 г. Сыктывкар.

… Для детей, никогда не изучавших коми язык (а таких в республике, где проживают представители более 130 национальностей, много), ее уроки начинаются с увлекательного путешествия в мир языков, истории народа коми: учитель рассказывает, для чего они нужны, какие языки существуют на планете, как образовался коми язык, почему народ называется коми, когда появились первые жители на территории республики. Показывает ранние алфавиты коми народа, рассказывает об интересных исторических событиях республики. Все последующие уроки также проходят в игровой форме, с использованием различных интерактивных программ.

– Коми язык красивый, мелодичный, но сложный, детям труднее даётся грамматика. Но все зависит от того, как его преподавать, – уверена Марина. – Если учитель может дать материал в игровой форме, выучить язык не так трудно.

У нее на уроках дети не скучают. Да и как заскучаешь, если каждое занятие превращается в игру? Кстати, Марина сама разрабатывает учебные пособия, которые помогают освоить коми язык не только детям, но и их родителям.

– В 2018 году я апробировала тетради-словари, которые разработала для учеников начальных классов, так как неоднократно сталкивалась с ситуацией, когда родители не знают слов, а детям дома нужно их повторить, подготовиться к следующему уроку. Это облегчает выполнение домашних заданий. Откроешь такой словарь – и сразу видно, что нужно выучить ребенку, – говорит Марина.

Она автор нескольких методических разработок, сайтов для изучения языка, авторской образовательной программы дополнительного образования детей «Финноугровед», автор дополнительного курса по изучению коми языка «Сокровища Олыси», лауреат и победитель конкурсов профессионального мастерства различных уровней.

Марина активно занимается общественной деятельностью, направленной на продвижение коми языка и обмен опытом между педагогами. Она состоит в Межрегиональном общественном движении «Коми учитель» заместителем председателя. Эта общественная организация делится преподавательским опытом с педагогами из других регионов и перенимает лучшее у них.

… Марина считает, что «учитель» – понятие едва ли не круглосуточное. Помимо занятий в школе, она проводит с детьми много внеклассных мероприятий по коми языку.

В Сыктывкаре вообще внеклассная форма обучения национальному языку очень популярна. В городе постоянно проходят фестивали, конкурсы, интеллектуальные игры театрализованные представления; праздничные  мероприятия в честь известных национальных писателей. Говорят на этих праздниках на коми языке, и это тоже хороший стимул для его изучения.

Кстати, Марина сама разработала один из учебников по коми языку. Из него можно многое узнать о родной республике, о национальных традициях, обычаях. Писала Марина по ночам – днем все время отдано преподавательской работе.

– Это была уникальная возможность попробовать свои силы, воспользоваться опытом, который я даю детям на уроках. Разработка учебника – особый этап моей жизни, – признается Марина.

Аналога ему, кстати, нет ни в одном российском регионе. Он действительно в своем роде уникальный. В этом учебнике интересные краеведческие тексты интегрированы с заданиями, кроссвордами, ребусами на коми языке. Из него можно многое узнать о своеобразных традициях, промыслах, национальной одежде и кухне коми народа и др.

Например, знаете ли вы, что такое куз? Это пирог с начинкой из побегов молодого хвоща (они чем-то напоминают спаржу), его готовили на юге Республики Коми.

Другое популярное национальное блюдо коми называется ляз. Это кисель, который готовится из молотых ягод черемухи и солода (намоченных и пророщенных семян злаков).

Ну и, конечно, ни один праздник у коми не обходится без черинянь (рыбника) – традиционного пирога. Его делают из рыбы, которая водится в местных водоемах.

–  У нас очень много рек, и какой только рыбы там нет! Семга, хариус, окунь, щука. Из всей этой рыбы делают начинку для пирогов, –  говорит Марина.

Национальные обычаи, традиции и кухню она знает с детства – ее папа был директором дома культуры в селе Летка (деревня Гостиногорка) Прилузского района, где Марина родилась и выросла. Девочка с первого класса занималась в фольклорном ансамбле и принимала участие во всех национальных праздниках. Кстати, у каждого района они свои. Например, в Прилузском районе ежегодно проходит праздник «Луза дорса гаж». На нем исполняют национальные песни, водят хороводы, угощают гостей традиционными блюдами коми народа.

Яркие, запоминающиеся праздники проходят и в Сыктывкаре, где сейчас работает и живет Марина. Например, по случаю Дня Республики коми. Принимают в них участие и ученики Марины – изучая национальный язык, они лучше понимают местные обычаи и традиции. А помогает им в этом их любимый учитель.

…Перед звонком с урока Марина нередко слышит от своих ребят: «Как быстро закончился урок»! И, пожалуй, это самая лучшая оценка труда учителя.

– Мой народ очень стойкий. На его долю выпало много испытаний: евреев пытались заставить забыть о своих традициях, перейти в другую веру – такое происходило почти в каждом веке. А мы до сих пор помним и чтим свои традиции, отмечаем национальные праздники, ходим в синагогу. Фраза «То, что нас не убивает, делает нас сильнее», именно про мой народ, – с восхищением говорит Изабелла.

Она всегда, с раннего детства, ощущала гордость за то, что сама представительница этого древнейшего народа. Ее дедушка в 80-х – 90-х годах возглавлял еврейскую общину. Изабелла вместе с родителями с самого раннего детства принимала участие во всех мероприятиях.

– У нас всегда были яркие, шумные праздники. Также мне запомнились семинары для детей и их родителей, которые устраивались для сплочения семьи. Это было счастливое для меня время, – признается девушка.

Один из таких праздников Пурим. В этот день все евреи должны веселиться по случаю избавления еврейского народа от гибели в персидском плену. На Пурим устраивают большое застолье. Одно из традиционных блюд, которое подают к столу в этот день, – «Гоменташ» («Уши Амана») – открытые пирожки треугольной формы с маком, фруктами, мармеладом, шоколадом. «Гоменташ» можно перевести как «ослабла сила Амана». Гоменташи имеют треугольную форму – в соответствии с тремя основами: изучением Торы, молитвой и добрыми делами. На этом основана сила евреев. Когда евреи «укрепляются» в этих трёх областях, сила Амана и врагов евреев в каждом поколении убывает. Кстати, план Амана по истреблению евреев в итоге провалился, а сам он был вздернут на виселице.

В этот день устраивается и красочное театрализованное представление.

– Мы, дети, выступали перед взрослыми, разыгрывали спектакли, пели песни, надевали маски, – вспоминает Изабелла.

Сейчас она знакомит с еврейской культурой, традициями и обычаями представителей других национальностей. На таких мероприятиях обычно многолюдно. Одно из них – проект «Мы живем в общем доме». Приглашенные гости могут послушать замечательную еврейскую музыку, узнать о предназначении тех или иных еврейских религиозных атрибутах: это молитвенники; бараний рог – шофар, в который трубят в синагоге во время главных молитв года – в праздники Рош-а-Шана и Йом-Кипур; светильник под названием ханукия – его зажигают в течение восьми дней праздника Ханука и т.д.; попробовать блюда еврейской кухни, увидеть национальные костюмы и многое другое.

– Когда речь заходит о еврейской кухне, все сразу вспоминают фаршированную рыбу – это, пожалуй, наше самое популярное блюдо. Фаршируют ее мякотью самой рыбы, хлебом или мацой, яйцом – все зависит от предпочтений хозяйки, – и обкладывают свеклой или морковью. Это очень нежное, вкусное блюдо; думаю, что не ошибусь, если скажу, что его любят все евреи, – улыбается Изабелла.

Невозможно представить еврейский субботний и праздничный стол и без другого символа – халы (плетеной булки, состоящей из трех или более колосков, посыпанной маком или кунжутом).

Интересны и национальные еврейские костюмы – в частности, головные уборы. У мужчин это кипа, а у замужних женщин платки различных форм и расцветок. В умении изящно повязывать их еврейские женщины достигли совершенства.

– У нас говорят, что нет лучше прически, чем красиво повязанный платок, – смеется Изабелла. – Он символизирует скромность, привязанность к дому, почитание мужа.

Но есть у еврейского народа даты, которые омрачены горестными воспоминаниями.

27 января отмечается Международный день жертв памяти Холокоста. Это трагическая страница в истории еврейского народа – фашисты истребили треть его представителей. В Курске ежегодно проходит Неделя памяти жертв Холокоста.

– Мы не должны забывать, что произошло, иначе это может повториться, и не только с еврейским, но и любым другим народом, – говорит Изабелла.

Другое мероприятие – «Разве евреи забудут об этом» – приурочено ко Дню Победы. Оно проводится в память о расстрелянных фашистами советских гражданах, в том числе еврейской национальности.

– Мы разрабатываем сценарий, подбираем музыку и стихи. А еще накануне 9 мая ездим поздравлять ветеранов. Им интересно пообщаться с молодежью, а нам – сказать им «спасибо», узнать об их подвигах на полях сражений, пока еще есть такая возможность, –  рассказывает Изабелла.

Вообще она неравнодушный человек, и подарить другому частичку тепла для нее естественная потребность. Проект «Неделя добрых дел» был создан именно с этой целью. Ребята из Курского регионального молодежного отделения Российского еврейского молодежного конгресса и Федеральной еврейской национально-культурной Автономии навещают воспитанников интернатов и детских домов. Им привозят подарки, организуют мини-спектакли с участием клоунов и аниматоров.

А еще Изабелла с ребятами молодежного клуба ухаживает за могилами на старом еврейском кладбище.

– Для еврейской молодежи это очень важно: мы не должны забывать о своих предках. На надгробных плитах некоторых могил выбита надпись на идише: «Учитель». Эти люди бережно хранили свои традиции, помогали всем, кто обращался к ним за помощью, наставляли их,

– Такая надпись есть и на могиле моего прадедушки, – с гордостью рассказывает Изабелла.

Сохранение памяти о предках, почитание своих традиций и уважение чужих –  всем этим славился ее народ на протяжении тысячелетий. И это он передает своим потомкам из поколения в поколение.

– Удмуртский язык сложный. Если просто заучить грамматику и какие-то слова, не сможешь общаться с носителями этого языка – там очень много нюансов, исключений из правил. Больше падежей, чем в русском – 15, – говорит Богдан Анфиногенов.

Сам он изучать этот язык начал поздно, когда учился в вузе, хотя он для него – родной. Богдан по национальности удмурт. Но, говорит он, его поколение этот язык почти не знает – во многих удмуртских семьях почему-то принято было разговаривать с детьми на русском. Сейчас все меняется. Несколько лет назад к удмуртской культуре, музыке и языку возник небывалый интерес.

Богдан – артист, поэт, исполнитель. Он пишет стихи и тексты песен, поет на удмуртском языке в панк-рок группе «Малыми». Выступает на национальных удмуртских праздниках, фестивалях, участвует в благотворительных концертах.

Родился Богдан в 1990 г. в удмуртском селе Малая Пурга. В 2007 поступил в УдГУ (Удмуртский государственный университет).

– В то время я заинтересовался своими корнями. Тогда как раз стала популярна молодежная удмуртская культура. Павел Поздеев, наш известный продюсер, режиссер, проводил в Ижевске первые удмуртские дискотеки, был продюсером первой рок-группы Silent Woo Goore, поющей на удмуртском языке. Я разыскал этих творческих людей и сам принял участие в одном из фестивалей. Во мне что-то перевернулось, и я решил, что нужно учить язык, попробовал писать на нем стихи. Потом начал петь песни на удмуртском, издал свой сборник стихов «Айшет будущего», – рассказывает Богдан Анфиногенов.

В это же время он снял клип в стиле удмуртского рэпа – «Super удмурты».

Другие его интересные музыкальные идеи, уже воплощенные в жизнь, – кавер-проект Ullapala Boy (зарубежные хиты, переделанные на удмуртский) и «Мурӝол Underground» (хип-хоп проект, в котором старые удмуртские песни приобретают новое звучание).

Богдан считает, что удмурты должны как можно больше знать о своей культуре.

Один из проектов, который организован с этой целью – лагерные смены для одаренных детей-удмуртов «Шундыкар». Вот уже несколько лет Богдан работает специалистом в лагере, где воспитывают новое поколение удмуртской национальной творческой интеллигенции. Каждый раз старается придумать для своих воспитанников что-то интересное.

– Как-то разработал рабочую тетрадь на удмуртском языке, задания придумал сам – например, сочинить стихотворение на определенную тему. На каждой странице этой рабочей тетради были цитаты русских классиков или удмуртских писателей и поэтов о литературном мастерстве, – рассказывает Богдан.

Другой такой проект «Всемирный день пельменя». Это не просто гастрономический фестиваль, хотя там, разумеется, можно попробовать «хлебные уши» (так переводится слово «пельнянь» (пельмень) на русский)). «Пель» обозначает «ухо», а «нянь» – «хлеб». Удмуртские пельмени больше напоминают вареники. Они могут быть с картошкой, творогом, мясом или другой начинкой.Фестиваль проходит на центральной площади Ижевска. Это мероприятие с национальной идеей. А она – продвижение удмуртского языка и культуры.

На праздник съезжаются представители других регионов нашей страны. Перед жителями и гостями города выступают удмуртские музыкальные коллективы.

Еще в этот день по всему городу развешивают большие билборды, где написаны удмуртские слова и их перевод.

А вы знаете, например, что обозначает «ческыт»? «Вкусно». Так что на этом фестивале и пельменями угощают, и национальному языку обучают.

Другое, не менее интересное мероприятие, Международный Бурановский фольклорный фестиваль. Проходит он на родине старейших исполнительниц песен на удмуртском, за которых на «Евровидении» болела вся наша страна – в селе Бураново. Там выступают фольклорные группы, ансамбли, исполнители со всего мира.

– На первый фестиваль приехали коллективы из Марий Эл, Португалии, Китая, Латвии, из Чувашии. Главными героями праздника были, конечно же, «Бурановские бабушки», а главной площадкой – село Бураново, – вспоминает Богдан.

Кстати, его дедушка из села Бураново, а одна из «Бурановских бабушек» – дальняя родственница Богдана.

– Екатерина Семеновна Шкляева подошла ко мне и сама мне об этом сказала, – вспоминает он с улыбкой.

Для него, как и для многих удмуртов, эти исполнительницы стали символом новой национальной культуры.

–  Они не боялись экспериментировать, и я чувствовал огромную гордость, когда наблюдал за их выступлением на Евровидении. «Бурановские бабушки» пели на удмуртском. Для всего удмуртского народа это, я думаю, было потрясением. Многие тогда поняли: не надо стесняться своего родного языка, – уверен Богдан.

А вот молодежный проект «Эктоника детям» – мероприятие, призванное не просто популяризировать национальные язык и культуру, но, в первую очередь, помочь тем, кто в этом нуждается.

– Эти концерты проводятся в различных городах республики Удмуртия, а вырученные деньги поступают детям, которые борются с тяжелыми болезнями. В 2018 году «Эктоника» впервые проходила на одном из катков Ижевска. Я тоже исполнял песни, катаясь на коньках, – говорит Богдан.

Он по-настоящему рад, что его национальной культурой интересуются и представители других национальностей – на те же дискотеки «Эктоники», которые проходят еженедельно, приходят люди, раньше удмуртской музыки чуждавшиеся – так что культуры разных народов постепенно сближаются.

Его пение завораживает. Слушая эти удивительные звуки, представляешь тувинские водопады, хребты и тайгу. Кочующих скотоводов и шаманов, проводящих традиционные культовые обряды.

Игорь – один из самых известных тувинских исполнителей горлового пения – хөөмея. Он же Народный хөөмейжи Республики Тыва, обладатель Государственной премии «Душа России», мировой престижной музыкальной премии «Грэмми» и нескольких своеобразных приемов индивидуального исполнения хөөмея. Вклад, который Игорь внес в развитие этнической музыки и вообще традиционной культуры тувинцев, переоценить трудно.…Родился Игорь в небольшом селе Арыскан Улуг-Хемского района Республики Тыва в семье врача и шофера. Петь начал с детства.

– Горловым пением я занимаюсь с девяти лет. Пели и мои родители – в основном, отец. Я с детства слышал песни тувинцев, старался подражать другим исполнителям горлового пения – уже тогда голоса наших мастеров звучали на радио, телевидении, – рассказывает Игорь.

Этот талант в семье Игоря передается по мужской линии. Его дед тоже занимался горловым пением.

– Я не помню своего дедушку, но часто его представляю. Когда он умер, мне исполнилось восемь лет. Он был чабаном, кочевал по тайге. Дедушка знал очень многое, чего не знаем мы. Он был шаманом. Дедушка лечил скот – понимал, какая хворь приключилась с животным. И людей он тоже лечил, – вспоминает Игорь.

Этот дар от деда он не перенял, а вот умение петь – да. Выступать Игорь начал еще в школе. Он участвовал в смотрах художественной самодеятельности. После окончания 8 класса поступил в музыкально-художественную школу искусств им. Р. Кенденбиля по специальности «Хөөмей» («горловое пение») под руководством всемирно известного виртуоза горлового пения Конгар-оола Ондара, затем обучался в Кызылском училище искусств на отделении национальных инструментов. Выступал в студенческом фольклорном ансамбле «Чангы-Хая», и в 1995 году завоевал первую престижную награду – Гран-при Республиканского конкурса «Хөөмей – 95». В 1996 году Игорь стал солистом фольклорного ансамбля «Чиргилчин», который исполняет традиционную тувинскую музыку. Этот ансамбль прославил тувинское горловое пение на весь мир.

– Везде нас принимают тепло. Люди очень хорошо воспринимают тувинские традиционные песни. Наверное, потому, что они глубокие, самобытные.

Сегодня Игорь – художественный руководитель фольклорного ансамбля «Чиргилчин», который знают во всем мире.

– Горловое пение – уникальное тувинское искусство. Отрадно, что мне довелось представлять творчество наших предков во всем мире. И, конечно, я буду стараться передать культуру, искусство нашего народа детям, – говорит Игорь.

Культура и традиции тувинского народа – это не только музыка, но и народное художественное творчество, декоративно-прикладное искусство, традиционная кухня, национальные игры и обряды. Все это нужно сберечь и передать потомкам, уверен Игорь. Этим занимаются в «Центре развития тувинской традиционной культуры и ремёсел», который он возглавляет. В центре проводят творческие вечера, фестивали, конкурсы, смотры, организуют выездные концерты и многое другое, например, традиционные тувинские праздники. Один из них – Шагаа. Это проводы старого и встреча Нового года. Во время наступления Шагаа тувинцы надевают свои самые лучшие наряды, берут деревянные подносы «деспи», уставленные вареной бараниной и другими национальными блюдами, и поднимаются на возвышенность, где разжигают священный огонь. Этот обряд называется «сан салыр». Считается, что всех, кто примет в нем участие, весь год ожидают успех и удача – об этом позаботятся божества.

Во время празднования Нового года также гадают, играют на музыкальных инструментах. В это время проходят и различные национальные состязания: игра в кости, борьба «хуреш», конкурсы на знание устного народного творчества, частушек и т.д.

Кстати, под руководством Игоря была возрождена национальная игра, утраченная в XX веке – стрельба из национального лука. Он организовывал мастер-классы по технологии изготовления традиционных луков и конкурсы по стрельбе из национального лука во время республиканских праздников Шагаа и Наадым.

Раз в два года Центр тувинской культуры проводит Международный фестиваль горлового пения «Хөөмей в Центре Азии». На него съезжаются сотни исполнителей из различных стран мира. Собирает это грандиозное представление большое количество зрителей.

Кроме того, по инициативе Игоря, сотрудники Центра проводят экспедиции по сбору фольклорно-этнографических материалов. Благодаря этому в репертуар тувинских исполнителей вернулись песни, сохраненные только у этнических тувинцев Китая и Монголии.

– В истории тувинцев был период, во время которого частично утратились некоторые элементы нашей традиционной культуры. Сейчас мы стараемся возродить и сохранить их для наших детей и молодежи. А тем тувинцам, которые оказались вдали от родной земли, нашими выступлениями мы напоминаем: обычаи и традиции предков нужно хранить, с уважением к ним относиться, – говорит Игорь.

Он активно занимается педагогической деятельностью, обучая горловому пению талантливых детей. В семье Игоря подрастают двое сыновей, которые пошли по стопам отца. А значит, традиции тувинского народа будут сохранены.

Детство Карины было похоже на один большой праздник, который начинался, когда девочка приезжала к бабушке с дедушкой. Жили они в юрте примерно в 40 километрах от ее родного села Средние Пахачи, которое находится в Олюторском районе Камчатского края. Дедушка и братья Карины ловили рыбу, а она помогала бабушке ее разделывать – в день по 300 штук.

– Чавыча, горбуша, кета, нерка, голец – эту рыбу на зиму мы сушили: для нашей большой семьи и ездовых собак. Их у нас было много, около 30 штук, – вспоминает Карина.

Когда к стойбищу приходил табун оленей, это было большим событием. В юрте играли бубны, заваривали вкусный чай, куда добавляли сушеные ягоды (бруснику, голубику, морошку). Оленеводы общались с бабушкой и дедушкой, их дети играли с Кариной. На стол выставляли сразу несколько блюд из мяса, по-разному приготовленного.

– До сих пор самое мое любимое блюдо – сушеное мясо и олений жир, перемешанный со снегом. Сушеное мясо вприкуску с жиром – это, наверное, самое вкусное, что я когда-либо ела! – говорит Карина.

С самого детства она слушала красивые родовые мелодии, смотрела на завораживающие танцы под звуки бубна. Сформировало ее и ближайшее окружение.

– Я очень благодарна за достойное воспитание и заботу моим родителям: маме Ирине Эчган, папе Сергею Етаургину, отчиму Кириллу Михееву. Тетям Лиане Эчган и Эльвире Етаургиной. Они и сейчас всегда меня поддерживают и наставляют. И, конечно, всем учителям Среднепахачинской средней школы и директору Юрию Павловичу Рослову. Низкий вам поклон и большая благодарность. Благодаря вам я поверила в себя и многого добилась, – говорит Карина.

Во взрослой жизни она сознала и ценность подарка от бабушки, который та сшила своими руками (это кухлянка, национальная одежда чукчей). Шьется она из оленьей шкуры целый год! Шкуру несколько раз обрабатывают, сушат, а потом сшивают. Украшают кухлянку бисером, подшейным ворсом оленя. Самой искусной мастерицей считается та, у которой мельче стежок. Бабушка Карины считалась именно такой. Она обшивала всех кочующих поблизости оленеводов. Была очень мудрой, доброй и уважаемой женщиной. Внучку пыталась научить всему, что знала сама – впоследствии Карина без труда поступила в вуз (Камчатский Государственный Технический Университет) и стала технологом рыбной промышленности. Сейчас она продолжает учиться в магистратуре на технолога хлебобулочных изделий.

– Не зря бабушка учила меня всему, что связано с добычей и разделкой рыбы. В этом я разбираюсь хорошо, и учиться мне было легко, – с гордостью говорит девушка.

На Камчатке проходят конкурсы по разделке рыбы («День первой рыбы», «Алхалалалай», «День Аборигена»), Карина во всех них принимает участие и даже занимает первые места.

– Рыбу разделывают на скорость, при этом обращают внимание на качество разделки. Нужно сделать ровный пласт, а для этого необходим острый длинный нож. Все по-разному разделывают рыбу. Вариантов много, и каждая участница пытается удивить жюри, – рассказывает Карина.

Она всегда, с детского сада, была активной. Но когда приехала учиться в Петропавловск-Камчатский, сначала почувствовала себя неуверенно, но город давал много возможностей для роста и развития.

Ее творческая деятельность началась с ансамбля «Лач», что в переводе с ительменского означает «солнце». Художественный руководитель этого коллектива Владимир Бережков. Сейчас Карина артистка молодежного национального ансамбль «КОРИТЭВ», который принимает участие в различных праздниках, выступает перед жителями отдаленных северных сел и гастролирует по России.

Вообще в ее жизни многое изменилось с тех пор, как она вступила в общественную организацию молодежи «Дружба Северян» под председательством Галины Кравченко, где вскоре стала руководителем направления здорового образа жизни. Сейчас Карина проводит различные акции, организует пробежки, рассказывает подросткам и молодым людям о пользе здорового образа жизни и своим примером показывает, что можно жить без алкоголя, сигарет и наркотиков. Один из проектов Карины и ее единомышленников – сбор одежды для жителей отдаленных сел.

– Для моих земляков эта гуманитарная помощь не лишняя: они ходят в присланных вещах дома, по тундре, некоторые и на работу. Но вот с транспортировкой у нас проблема: на самолете очень дорого, на пароходе тоже. А просить кого-то доставлять вещи бесплатно неудобно. Но мы надеемся решить этот вопрос, – уверенно говорит Карина.

А еще общественная организация, в которой она состоит, отправляет в отдаленные села «Молодежный десант» – команду из нескольких человек. Раз в год десант летит в один из четырех районов Корякского округа. Уезжают туда ребята на два месяца. В каждом районе шесть-восемь сел, в каждом живут по неделе. Работают с жителями села всех возрастов. Собирают фольклор, проводят с детьми просветительские концерты, а с молодежью тренинги личностного развития и духовно-просветительские беседы.

Перед отъездом из очередного села в нем создают ячейку «Дружбы Северян». Потом уже сами ребята организовывают для своего населенного пункта различные акции и мероприятия.

В результате сбора фольклора появился еще один проект – «Этно-современная музыка Камчатки». Композитор Дмитрий Кравченко аранжирует ее в стиле дабстепа, «Энигмы», сохраняя при этом красоту родовых мелодий. Эта музыка очень популярна и в городах, и в отдаленных населенных пунктах Камчатского края. И таких проектов очень много.

– Кто, если не мы, должен думать о будущем? – спрашивает Карина.

Но сама для себя она уже нашла ответ на этот вопрос. С помощью таких проектов она выражает любовь к своему родному Корякскому округу, суровому и вместе с тем красивому месту под названием Камчатка и ко всем людям, которые там живут. А еще находит последователей – а значит, передает эстафету добра в надежные руки.

– Чужая культура, обычаи, традиции, язык, обряды – это очень интересно. А меня привлекает все новое и интересное. Я поняла, что хочу работать с детьми, но изучать с ними культуру не одной национальности, а всех народов, проживающих в Бурятии, – говорит Виолетта.

Заниматься национальным вопросом она начала, можно сказать, случайно: в аспирантуре ей предложили на выбор несколько тем для научной работы.  Русская девушка (Виолетта родилась в селе Турунтаево), историк по образованию, она заинтересовалась бытом и обычаями татар. А вскоре, неожиданно для самой себя, возглавила Молодежный татарский центр «Тамырлар».

– Я посещала занятия по татарскому языку, вместе с молодежью ездила в села, где проживает татарское население, и там мы проводили различные тематические мероприятия. Постепенно я узнала, что большое количество татар проживало в Бурятии в XIX, в XX веке, и их культура сильно отличалась от бурятской и русской, –  говорит Виолетта.

Несколько раз она присутствовала на одном из красивейших мусульманских обрядов – свадебном. Называется он никах. Молодые люди, желающие узаконить свои отношения, перед загсом приходят в мечеть, где в присутствии имама дают свое согласие на брак.

Ее удивило отношение современных молодых мусульман к любви и браку.

– В Иркутске на никахе я познакомились с ребятами, которые начали встречаться только месяц назад. Спросила, как за такой короткий срок они решились связать свои судьбы. Они ответили, что влюбленность обязательно наступит, для этого не нужно ждать много лет. А потом, спустя много лет брака, она сменится другим, возможно, более сильным, глубоким чувством, – рассказывает Виолетта.

Ей вообще интересно все, что касается молодежи. Молодые люди, сколько бы сегодня не говорили о падении нравов, целеустремленные, открытые, неравнодушные – нужно их только заинтересовать, считает она. И это, похоже, у нее получилось. Виолетта, встав во главе молодежной татарской организации, не почувствовала ни косых взглядов, ни враждебности. Ее восприняли как свою. Возможно, потому что ребята поняли – ей все это интересно, и она действительно переживает за сохранение чужой культуры, традиций. Вместе с ребятами из татарского молодежного центра она реализовала немало интересных проектов, ездила приводить в порядок старое заброшенное мусульманское кладбище, а параллельно защитила кандидатскую диссертацию.

Дальше – больше.

– Когда я изучала культуру татар, появилась идея изучить культуру и других народов. Так и возникла идея создать Молодежный центр Дома дружбы народов Республики Бурятии, – вспоминает Виолетта.

Она возглавила эту организацию в 2012 году. И вновь появились интересные идеи, проекты. Сейчас в Молодежный центр приходят азербайджанцы, армяне, татары, русские, евреи, ненцы, буряты, поляки, семейские (старообрядцы), представители других национальностей.

Одним из первых проектов его стал «Многонациональный десант».

Перед Новым годом Виолетта организовала поездку ребят из центра в специальную (коррекционную) общеобразовательную школу-интернат. Сначала – чтобы порадовать ее воспитанников, лишенных родительского тепла. А потом появилась идея рассказать им о многонациональной культуре Бурятии, в которой проживает более 160 народов, в доступной игровой форме.

– У нас в регионе живут старообрядцы, у которых есть интересный обряд подготовки невесты к свадьбе. И вот мы приехали в интернат с местным фольклорным ансамблем. Вначале устроили презентацию о появлении в Бурятии старообрядцев, об их культуре, затем продемонстрировали, как выглядит этот обряд. Выбрали самую грустную зрительницу, надели на нее кокошник, платье. Все это сопровождалось песнями, положенными в таких случаях напутствиями, пожеланиями. Девочка преобразилась на глазах – порозовела, похорошела, у нее заблестели глаза, – улыбается Виолетта.

С воспитанниками интерната у ребят из центра дружба продолжилась, а проект «Многонациональный десант» существует до сих пор – десант охотно приглашают различные учебные заведения.

Не забывают в центре и о русской культуре, регулярно проводя праздники и другие мероприятия. На Масленицу перед Домом Дружбы проходят массовые гуляния, всех угощают блинами, горячим чаем, устраивают игры.

Еще один из интересных проектов Молодежного центра – Республиканская научно-практическая конференция «Дружба народов глазами ребенка». Юные исследователи делают первые шаги в научной жизни, изучают историю и традиции своей семьи, своего народа, а по результатам исследовательской работы получают диплом. Этот проект в Бурятии уникальный.

– Он дает возможность школьникам с 1 по 5 класс попробовать себя в качестве исследователей. В темах мы никого не ограничиваем, и работы дети представляют разные: кто-то готовит доклад о своей родословной, кто-то изучает национальные костюмы. Кто-то рассказывает о выездных мероприятиях, объединивших весь класс. Есть и очень интересные работы: например, один мальчик, ученик третьего класса, разработал игру вроде монополии, но с национальным колоритом: бросаешь фишки, выполняешь задания, и узнаешь о памятниках культуры республики. А потом он же представил квест-игру по Улан-Удэ – это путешествие по природным памятникам, которые сейчас скрыты от глаз окружающих. Представляете, он их нашел!  Конечно, ему помогали, но удивительно то, что сам ребенок заинтересовался такими вещами, – взволнованно говорит Виолетта.

Как ей удалось объединить представителей столь разных народов? Все очень просто.

– У каждого, – уверена она, – есть интерес к собственной культуре и традициям, и большое желание рассказать об этом другим. Когда мы все вместе, мы не обращаем внимания, кто какой национальности, ценим друг в друге человеческие качества: доброту, отзывчивость.

Объединившись, люди никогда не будут спорить по национальным вопросам, считает Виолетта. Республика Бурятия в этом смысле подает хороший пример – на протяжении многих веков на ее территории в мире и согласии проживает огромное количество разных народов.

Городищи – посёлок городского типа в Петушинском районе Владимирской области. По данным 2010 года, здесь проживало 5,6 тысяч человек.

Населяют поселок русские, азербайджанцы, армяне, узбеки, представители других народов. И цыгане – их в Городищах около 600 человек. Арнольда Михая здесь знают все. Знают и уважают: он многое делает для того, чтобы обычаи и традиции его народа не забывались, цыгане жили в нормальных условиях, а с другими жителями поселка у них складывались добрососедские отношения.

– Мы – кэлдэрары (есть такая этническая группа цыган). Правда, уже обрусевшие. Поэтому для нас очень важно сохранить свои обычаи и традиции, – говорит Арнольд.

Его народ начал селиться в Городищах через несколько лет после войны, в 1949 году. Вначале цыгане жили в землянках, потом стали строить дома.

– Цыгане всегда проживали компактно, селились табором. Вот и у нас в поселке примерно полкилометра – это все цыганские дома, – рассказывает Арнольд.

«Табором» сейчас называют цыганскую общину, проживающую в той или иной местности. А вот многие традиции и обычаи этого народа сохранились.

Например, гуляния на Новый год, Пасху, Рождество. В это время принято заходить в каждый дом, желать хозяевам счастья, благополучия, пригубить за их здоровье вина. Не зайти в какой-то из домов нельзя.

– Пока обойдешь все, времени уйдет много, –  смеется Арнольд. – Но что поделать – обычай. Обижать людей нельзя.

Интересно проходят и цыганские свадьбы. Раньше о том, что их дети поженятся, договаривались родители. Невеста должна была быть целомудренной, работящей. Эти требования предъявляют к девушкам и сейчас, но женятся современные цыгане, как правило, по любви. Понравилась девушка парню – к ней засылают сватов. До сих пор за невесту платят калым – монеты. Потом молодым эти деньги возвращают. Сохранился и обычай рано заключать браки – в 16-20 лет.

Вопреки стереотипам, с другими народами цыгане уживаются. В Городищах большая заслуга в этом четвертого поколения цыган, к которому принадлежит и Арнольд.

–  Мы активно занимаемся спортом. Привлекаем к этому молодых людей, и не только цыган. У меня много русских друзей-спортсменов: боксеры, каратисты, шахматисты. А в Городищах хорошие возможности для занятия спортом. У нас есть спортивная секция по боксу, тхэквондо, кикбоксингу, тренажерный зал, футбольная площадка, –  говорит Арнольд.

Впрочем, уважают его здесь не только из-за приверженности к здоровому образу жизни – Арнольд Михай вносит большой вклад в развитие и цыганской общины, и своего поселка.

Это он добился того, чтобы сделали новую дорогу до школы – пришел на прием к губернатору. О дороге мечтали все – в плохую погоду проехать по ней было невозможно. Дети проходили в день по три километра – полтора до школы и столько же назад. Теперь есть не только дорога, но и на чем добираться – в ноябре 2017 года был открыт новый автобусный маршрут. Ездят в школу не только цыганские дети.

Арнольд активно участвует во всех мероприятиях, направленных на благоустройство родного поселка (в том числе, в субботниках на территории школы и храма), помогал в ремонте поселковой библиотеки и храма. Принимает участие в благотворительных акциях, посвящённых Дню Победы, в том числе выделяет средства, чтобы поздравить местных ветеранов.

Одна из таких акций «Школьный портфель».

– Хочется, чтобы все дети имели возможность нормально учиться, – делится размышлениями Арнольд. – А значит, у них должны быть тетради, ранцы, ручки, пеналы. У нас в поселке есть семьи, которым все это приобрести трудно. Вот им мы и помогаем.

На вопрос для чего он всем этим занимается, Арнольд отвечает просто:

– Я хочу, чтобы мир стал немного лучше.

Своим соплеменникам он помог установить электросчетчики.

– Люди не платили за свет, у них не было возможности установить приборы учета, так как дома у них не оформлены. В 90-х годах им выделили землю, но межевание не провели. Нет и домовой книги. В общем, не довели дело до конца. Я провел собрание с цыганами, пригласил на него представителей управляющей компании, ресурсоснабжающих организаций. Объяснил ситуацию: документов на дома у нас нет, а счетчики установить мы хотим, люди готовы платить. И нам это разрешили. Более ста приборов учета я приобрел за свой счет. А дома сейчас оформляем, – рассказывает Арнольд.

Благодаря Арнольду многие цыгане получили работу.

– Кэлдэрары трудолюбивы, но некоторые люди относятся к нам с предубеждением – считают, раз ты цыган, значит, любишь легкие деньги. К тому же, если у тебя нет образования, – говорит Арнольд.

Тем не менее, ему удалось устроить цыган на одно из производств в Московской области, где хорошие зарплаты – сказал, что лично отвечает за этих людей. Сейчас около 70 цыганок работают там уборщицами, посудомойками, а от руководителя предприятия идут благодарности.

У его народа много хороших черт, считает Арнольд. Но, к сожалению, зачастую люди находятся во власти стереотипов.

– Мы уважаем старших, представителей других национальностей, любим свою Родину, – говорит он. И добавляет:

–  В России мы не чужие, это тоже наша страна, мы растим здесь своих детей. А значит, хотим, чтобы она процветала.

– Цветы мало у кого вызывают отрицательные эмоции. Большинству людей приятно их получать, и неважно, какой человек национальности, – уверен Роман. – Да, у разных народов есть свои особенности в культуре дарения цветов. Например, у кого-то белые хризантемы ассоциируются с трауром, а у кого-то с торжеством, и тут важно не ошибиться. Но красивые букеты любят все.

Роман Штенгауэр – один из известных флористов не только в России, но и далеко за ее пределами. По национальности он немец. Родился Роман в городе Татарске Новосибирской области. В 1941 году в Татарский район из Поволжья были депортированы его предки.

– Мне очень интересно все, что с ними связано, – признается Роман. – Среди моих родственников нет выдающихся поэтов и писателей, но всех их объединяет одно – семья и семейные традиции для них имеют очень большое значение. Каникулы мы с братом проводили у бабушек и дедушек в деревне, и хорошо помним, как свято они их чтили.  До сих пор в нашей семье принято обращаться к родителям на «вы», хранить семейные реликвии, уважать старших, помогать друг другу в беде. Пасху мы празднуем и православную, и католическую, как и Рождество. Не забыты в нашей семье и рецепты немецкой кухни. У нас любят готовить «креболь» (это хворост, только пышный). Мама угощает русских друзей сладким супом из сухофруктов «шныцсуп», «понасупом» (это суп из фасоли и свиной ножки). Но самая главная традиция нашей семьи, которая передается из поколения в поколение, это трудолюбие. Только это, да еще стойкость духа, помогли выстоять моим предкам в трудное для них время. Очень жаль, что постепенно утратилось знание немецкого языка, молодое поколение, в том числе и я, уже не владеем им так, как наши бабушки и дедушки. Для нас родным стал русский.

Цветами, да и вообще любыми растениями, он начал интересоваться еще в детстве. Родственники Романа, как и, впрочем, многие россияне, любили работать на земле. А еще он помнит, как отец, возвращаясь летом из командировок, привозил маме собранные им самим букеты полевых цветов.

После школы Роман поступил на биологический факультет Омского педагогического университета. Окончив вуз, он принял решение учиться дальше. Поступил в аспирантуру в Центральный сибирский ботанический сад Сибирского отделения РАН в Новосибирске, а параллельно начал подрабатывать.

– Мне всегда нравилось заниматься с растениями, цветами, поэтому я захотел получить профессию флориста. Но мне сказали, что сейчас курсы не проводят, однако в магазине, который их организовывал, есть место помощника флориста. И я решил попробовать.

Путь к мечте оказался нелегким: помощник флориста должен был работать в ночные смены и, по сути, выполнять самую грязную работу: наводить порядок в магазине, мыть вазоны, подрезать, выставлять и поливать цветы.  Потом он стал пробовать собирать букеты, делать композиции. Работодатель его старания оценил, да и покупатели были довольны. И желаемую профессию Роман все-таки приобрел, окончив в столице школу флористов-дизайнеров.

Первый в его жизни конкурс, который оценивало профессиональное жюри, проходил в Иркутске.

– Никогда в таких конкурсах я не участвовал и когда увидел, как это происходит, как готовятся флористы, захотелось по-тихому уйти, пока на меня никто не обращает внимания, – рассказывает Роман. – Флористы же не только составляют букеты. Это и оформление свадеб, и витрин, и различных объектов – порой внушительных размеров. Эти работы из цветов могут быть от нескольких сантиметров до десятков метров. Чего только флористы не придумывают: корабли, машин, животных, всевозможные абстрактные формы и так далее. На таких конкурсах дают несколько заданий. И я справился лучше, чем рассчитывал, – смеется он.

На конкурсе в Иркутске Роман занял шестое место.

Потом были и другие региональные профессиональные конкурсы: в Омске, Новосибирске, других городах. С каждым разом мастерство начинающего флориста росло.

– Жюри оценивает работы не так, как это делают обыватели – «нравится – не нравится», «красиво – некрасиво». Иногда работа может быть не слишком выразительной, но при этом флористы завоевывают какие-то места. А дело в том, что они получают высокие баллы за технику: все правильно собрано, надежно держится, нет следов клея и т.д. Оценивается и правильное цветовое сочетание, композиционные решения, правильные пропорции. Ну и, конечно, же, идея, авторский дизайн, – рассказывает Роман.

В один прекрасный момент, овладев секретами профессионального мастерства, он выиграл региональный конкурс и получил право участвовать в чемпионате России. Здесь Роман тоже стал победителем.

В 2016 году ему выпала честь представлять Россию на Чемпионате Европы в городе Генуя (Италия). На этом престижном конкурсе Роман стал вице-чемпионом.

Сейчас у него свой цветочный бизнес, и Роман учит уже других: проводит в разных городах России и странах мира обучающие семинары, шоу-показы, демонстрации. Участвует в различных выставках, фестивалях. А в Новосибирске благодаря, в том числе, его усилиям появилась «Школа Новой флористики».

Разъезжая по всему миру, он находит время и для благотворительных мероприятий в родном Новосибирске: проводит мастер-классы для школьников и ребят из детских домов.

На вопрос «какие цветы самые красивые», он уверенно отвечает: «Все». И добавляет: «Некрасивых цветов нет».

– Цветы – это яркие краски. У нас в Сибири длинная зима, в это время серо, неуютно. А в цветочных магазинах все время лето. И на душе становится радостно, – говорит Роман.

А еще там дарят положительные эмоции. Просто так.

Утром на работу Тимура провожают жена и сын. Малыш встает раньше родителей.

– Наш будильник, –  шутят супруги Айсановы.

Адам родился в августе 2018 года, а несколькими годами раньше Тимур познакомился с его мамой – когда учился в аспирантуре. Сюзана по национальности армянка, Тимур – абазин. Такая вот национальная семья.

29-летний Тимур Айсанов в Ставрополе – уважаемый человек. Кандидат сельскохозяйственных наук, доцент кафедры производства и переработки продуктов питания и растительного сырья Ставропольского государственного аграрного университета. Многим он известен и по другой своей работе, направленной на укрепление в регионе межконфессионального мира.

… В своем вузе Тимур читает лекции, ведёт практические занятия. Перед каждой лекцией волнуется, как в первый раз: открывает учебник, ищет в Интернете информацию по современным мировым разработкам в области сельского хозяйства. Преподает более двенадцати дисциплин, основные – «Плодоводство» и «Виноградарство».

– В плодоводстве и виноградарстве передовые современные технологии приходят к нам, в основном, с Запада, европейские страны тут ушли далеко вперед. А базовые знания студенты, конечно же, получают благодаря исследованиям советских, российских ученых, – рассказывает Тимур.

Лекции о плодовых деревьях, винограде студенты слушают внимательно: во-первых, это действительно интересно, во-вторых, пригодится, когда они пойдут работать. На его занятиях всегда тишина – несмотря на небольшую разницу в возрасте со своими учениками, преподаватель он строгий: материл нужно успеть дать за то количество учебных часов, которые на это отведены. Впрочем, умеет и пошутить, и посмеяться со студентами – разрядка тоже нужна, после нее материал усваивается лучше.

Ежедневно у Тимура от одного до трех занятий, когда приходят на сессию заочники, к ним добавляется еще одна-две лекции.

После лекций и в перерывах между ними он пишет статьи, изучает иностранные журналы, в которых могли бы публиковаться педагоги вуза, грантовые международные программы, где они могли бы поучаствовать. Налаживает связи с сельскохозяйственными предприятиями, которые могли бы принять студентов на стажировку, узнает, на какие дни у них запланированы те или иные агротехнические работы, которые можно посетить со студентами – ребята должны закреплять теоретический материал.

…Свободного времени почти не остается, но Тимур умудряется выкроить пару часов, чтобы заехать в свою национально-культурную автономию – особенно, если там идет подготовка к какому-нибудь крупному мероприятию.

Тимур – бессменный ведущий молодежных землячеств. Эти мероприятия, которые в Ставропольском крае проходят ежегодно, призваны приобщить молодежь к этнокультуре абазин, рассказать им о лучших национальных традициях и обычаях, помочь интегрироваться в многонациональное сообщество жителей Ставропольского края.

Тимур принимает участие в открытых уроках и мастер-классах, где помогает обучать детей и взрослых абазинскому языку, организует встречи абазинской молодежи Ставрополья с учеными, писателями, историками, участвует в различных благотворительных акциях, в числе которых акция «Кавказский донор, проходящая под девизом «Мы не проливаем кровь – мы ею делимся».

По инициативе руководительницы национально-культурной автономии Армиды Хизировны Чаговой, в течение многих лет абазинская молодежь Ставрополья дружит с детьми из Ставропольского коррекционного детского дома.

– Это было морально тяжело, – вспоминает Тимур один из визитов к ребятам. – Пока мы там не побываем, нам кажется, что это от нас далеко. А когда видишь все собственными глазами, эмоции тебя переполняют. Этих детей очень жалко: им и так приходится в жизни трудно, а они еще и лишились поддержки самых близких людей, родителей. Их оставили по разным причинам: кто-то понимал, что не сможет обеспечить своему ребенку должный медицинский уход, кто-то просто испугался ответственности. И знаете, что потрясает больше всего? Как заботятся об этих детях воспитатели. Это люди с широкой душой! Руководство Национально-культурной Автономии Абазин арендует детские кафе, угощает ребят. Очень приятно, что мы можем подарить им праздник: они с нами играют, бегают, дурачатся.

Тимур также участвует в подготовке и проведении мероприятий, способствующих межнациональному общению, укреплению дружбы народов.

…В детстве родители его учили: представители всех национальностей равны, люди должны жить в мире и дружбе. Главное, какой ты человек, а национальность не важна. Теория подкреплялась практикой: родился и вырос Тимур в ауле Кубина – прекрасном живописном местечке, с двух сторон окруженном горами. Там проживали представители разных национальностей: абазины, карачаевцы, русские. Конфликтов на национальной почве между взрослыми не происходило никогда, а детям и вовсе делить было нечего. Зимой местные мальчишки лихо скатывались с горы на санках, летом играли в футбол, купались в полноводной реке Кубани.                                                                                                                               

Тимур пошел в школу в поселке Московский и друзей у него стало в два раза больше. Прибавилось их, когда поступил в институт в Черкесске. Получив высшее образование, пошел в аспирантуру Ставропольского государственного аграрного университета, проживал в большом студенческом общежитии, на каждом этаже которого размещалось около 40 комнат, в каждой – по 3-4 человека.

– В моей, помимо меня, жили представители трех национальностей: черкес, русский, карачаевец. Вообще в вузе учились ребята со всего Ставропольского края, из республик Северного Кавказа. Со многими, особенно из тех, кто жил в общежитии, мы подружились. Закончилась соль, пошли к соседям, вот и познакомились, – рассказывает Тимур.

В те годы верхом кулинарного мастерства для него была яичница. Зная это, мама составила для сына кулинарную книгу – это была обычная тетрадь в 12 листов с рецептами основных блюд. Инструкции начинались так: «за два часа до еды достать мясо из морозилки и разморозить». Никто из ребят, живших с Тимуром в одной комнате, готовить не умел, эта книга стала для них настольной. В ней были рецепты различных супов, макарон с подливой, борща и даже национальных блюд. Одно из любимых – либжа (это блюдо из курицы с оригинальным соусом). Через пару лет Тимур овладел кулинарным искусством едва ли не в совершенстве. А еще приобрел новых товарищей. Со многими дружит до сих пор. За последние годы к ним добавились новые.

… На часах уже 19.00, до дома по пробкам добираться почти час, нужно еще зайти в магазин за продуктами, а так хочется провести с семьей хотя бы часть вечера! Жаль, в сутках всего 24 часа.

– У коряков, коренного народа северной части полуострова Камчатка, иное отношение к природе, чем у других. К тундре, к морю, ко всем стихиям и священным местам мы относимся как к живым существам, с благодарностью и уважением. И так же с людьми. Каждый человек достоин уважения, и мы всегда тонко чувствуем эмоции и настроение людей, соблюдая границы при общении с любым человеком, – говорит Римма.

Родилась она в селе Парень (по-корякски Г’эллян,ъя – Ольховый дом) Пенжинского района Камчатского края.

– Мой папа из береговых коряков, которые занимались морским промыслом (добыча и Рыбы и морзверя), а мама из тундровых, – рассказывает она. – Отец мамы был знаменитым оленеводом в нашем районе и не только, очень уважаемым человеком. Я помню его мало – мы жили у бабушки по папиной линии.

Бабушка Плепав’н,ау (ее имя стало фамилией всей семьи) рассказывала ей об обычаях коряков и правилах общения их с природой: когда идешь в тундру, нужно ей сделать подношение – инелвет  (заячий пух с кусочками внутреннего жира оленя). Море дает рыбу и морзверя, костер – тепло и еду. Если дома гудит печка, огонь нужно задобрить – «накормить» жиром. А чтобы избавить дом от присутствия злых духов, его «чистят» при помощи ольховых веток, так как ольху коряки считают священным деревом. У них до сих пор сохранилась традиция давать детям наряду с русскими свои имена. У Риммы тоже есть такое имя – К,эсг’эмн,ол (оно переводится как «маленькая нерпочка внутри своей мамы») – имя самой древней женщины в роду.

После окончания школы Римма поступила в Камчатский государственный технический университет.

– Я еще до этого долго пыталась найти свое место в жизни, понять, чем хочу заниматься, – рассказывает девушка. – В школе танцевала, рисовала, участвовала в литературных конкурсах и хотела делать что-то полезное для людей. И вот на втором курсе к нам в общежитие пришла девушка – Галина Кравченко, которая рассказала, что есть такая организация – «Дружба Северян», объединяющая молодежь из числа коренных малочисленных народов. Галина организовала много интересных проектов, созвучных с моими желаниями и мечтами. И я решила идти с ней по пути.

Римма вступила в организацию, и ее жизнь начала меняться. До этого она не танцевала национальных танцев, стесняясь себя и своей культуры. Но, став артисткой молодежного национального ансамбля «КОРИТЭВ», постепенно поняла, что хотели выразить своими движениями, жестами и возгласами, сопровождающими танец, ее предки, и насколько красив их танец. Сейчас Римма артистка и солистка этого ансамбля, участвует в концертной деятельности не только как танцор, но и исполнитель родовых корякских мелодий.

Потом она занялась и другими направлениями общественной деятельности.

– Когда я училась в вузе, ходила на волейбол с нашей коренной молодежью, а потом мою подругу Таню Инданову посетила идея провести соревнования между районами Камчатского края. И мы начали ежегодно проводить соревнования по волейболу, а затем и по мини-футболу. В 2018 году этому проекту исполнилось семь лет, – говорит Римма.

Но, пожалуй, самое сильное впечатление на нее произвела первая поездка в отдаленные села в составе «Молодежного десанта» – есть в «Дружбе северян» и такой проект. Занятия по интересам «десантники» находят для всех жителей – начиная от малышей и заканчивая пожилыми. Римме было поручено собирать фольклор.

– Я общалась с бабушками, дедушками, записывала мелодии, слушала их сказки на родном и русском языках. Узнавала о ранее неизвестных мне обычаях и традициях. И восхищалась силой духа, мужеством, скромностью наших народов. Я поняла, как много знаний они могут нам передать, как многогранна и уникальна культура северных народов, и наша задача – бережно сохранить ее и передать уже своим детям, – уверена Римма.

Вместе с осознанием этого пришла и гордость за свой народ: добрый, щедрый и вместе с тем трудолюбивый: оленеводство и рыбный промысел – тяжелый труд. А потом Римме захотелось, чтобы и другие ребята из числа коренных малочисленных народов Камчатки начали гордиться своими предками и перестали стесняться своей национальности.

– Мы проводили в учебных заведениях беседы с ребятами, которые приехали из районов. И мне это понравилось – рассказывать, какие перед ними открыты возможности, насколько важно иметь активную жизненную позицию. Мы сами кузнецы своей жизни. Если нам что-то в ней не нравится, не нужно жаловаться, необходимо менять свою жизнь к лучшему. И эти зернышки постепенно дают всходы, – с гордостью говорит Римма.

Она на своем опыте знает, чего может достичь человек, если захочет.

– Я никогда не думала, что я буду летать на международные форумы, вести концерты, участвовать в различных проектах: просветительских, благотворительных, по здоровому образу жизни, – признается Римма.

Есть у нее и еще одна мечта: рассказать все, о чем узнала, другим людям, вдохновить их своим примером.

– Мне кажется, что во многих регионах молодежь из маленьких сел чувствует себя неуверенно, многие не знают своей цели в жизни и какие возможности у них есть. А я хочу, чтобы это знал каждый. Чтобы ребята брали все в свои руки и шли по жизни с высоко поднятой головой, осознавая, кто их предки, какие уникальные они сами и как многого могут добиться, – говорит она.

Родившись в маленьком селе, где всего 60 жителей, но имея цель и хорошую команду, можно достичь многого. Теперь Римма это точно знает.

– Меня иногда спрашивают, думаю ли я на родном языке, и я с огорчением понимаю: нет. Я думаю на русском, а потом «перевожу» свои мысли на селькупский. Это означает, что основной для меня русский язык. К сожалению, меня учили родному языку не с раннего детства. Но, конечно, мне хотелось бы когда-нибудь начать на нем думать, – говорит Александр.

Пока с этим сложно – чтобы знать язык, на нем нужно еще и разговаривать. Но Александр живет в Салехарде, а это далеко от места традиционного проживания селькупов, Красноселькупского района. Добраться туда можно только самолетом или вертолетом. Сейчас там проживает около 2000 представителей этой национальности.

Родился Александр в селе Толька. Воспитывали его мама и бабушка. От бабушки он узнал о многих обычаях, традициях и приметах селькупов, по его просьбе она с ним разговаривала и на родном языке.

Бабушка часто готовила национальные блюда, в том числе, рыбу-чопсы. Ее нередко жарили как шашлык, только вместо шампуров использовали березовые прутья – это дерево не выделяет смолу. Рыбу (как правило, язей или карасей) потрошат, режут и нанизывают на небольшие копья, выструганные из березы. А затем приготавливают на открытом огне. Мелкую рыбу не потрошат, сразу жарят. И уже потом снимают с нее кожу вместе с чешуей. Еще одно из запомнившихся Александру блюд национальной кухни – Роӄ. Готовят его так: внутренности рыбы (воздушный пузырь, очищенные кишки, печень и т.д промывают и жарят), потом в сковороду добавляют икру. Рыбий жир обволакивает внутренности, придавая блюду замечательный вкус. Уже готовое сверху посыпают брусникой.

Еще одно из ярких воспоминаний детства – походы с бабушкой в лес за травами, ягодами. Бабушка рассказывала, как вести себя в лесу, какие обитатели леса плохие, а какие хорошие.

– Плохая птица – патыя. Эта птица-невидимка, ее трудно увидеть – она быстро исчезает. Патыя издает звукоподражательные звуки, как будто плачет ребенок, крякает утка, визжит лиса. Бабушка говорила, что если ты ее услышишь, нужно кинуть в ее сторону палку. Называла ее птица-беда – если пойти на зов патыи, она уведет человека вглубь леса, и он там потеряется.

А вот орел, лебедь, кедровка – птицы хорошие. Орел – праотец всех птиц, лебедь – символ счастья и семейного благополучия, а кедровка символизирует жизнь, плодородие. Среди селькупов бытует поверье, что они сами произошли от птиц, поэтому убивать их нельзя.

Узнал Александр от бабушки и о своем предке, который был шаманом.

– Звали его Сора ира. Он был зажиточным, имел несколько семей (среди состоятельных селькупов практиковалось многоженство). Сора ира владел большим стадом оленей и сундучком с сокровищами: золотыми, серебряными монетами, бронзовыми, латунными и медными украшениями. Было у него и несколько чумов.

Когда пришла советская власть, зажиточных жителей Севера раскулачивали. Сора ира это предвидел, он же был шаманом. Часть оленей он разделил между своими семьями, а оставшихся просто отпустил в лес. Там же закопал и свой сундучок. Когда на него объявили охоту, он сам ушел в лес, и там, отстреливаясь, погиб. Тело его так не нашли, – рассказывает Александр удивительную историю одного из своих предков.

История, быт селькупского народа его интересовали с детства. А также живопись, что и предопределило дальнейшую судьбу – Александр стал художником – портретистом.

Многие традиции и обычаи его народа сейчас незаслуженно забыты, считает он. Александр восстанавливает их по крупицам. Он неоднократно организовывал экспедиции в Красноселькупский и Пуровский районы, собирая фольклорный материал, который впоследствии вошел в «Радловский сборник» научных исследований и музейных проектов МАЭ РАН.

А в 2014 году, выиграв грант департамента по делам коренных малочисленных народов Севера ЯНАО, Александр выпустил книгу фольклора «Чаптä. Сказки северных селькупов», куда вошло девяносто селькупских сказок на русском и селькупском языках. Сейчас это издание используют в своей работе культурно-досуговые и образовательные учреждения Ямало-Ненецкого автономного округа, пропагандирующие культуру коренных малочисленных народов Севера.

Александр вообще считается знатоком быта и культуры своего народа. И узнавая что-то новое, начинает увлекаться этим сам.

– Когда я стал ездить в экспедиции, понял: очень много утрачено. Даже у пожилых людей не осталось традиционной одежды, кроме зимней (это парка с разрезом спереди, шьется из оленьих шкур). Бабушки уже и не помнят, из какой ткани шили платья, рубахи. Говорят, из той, что напоминает мешковину. Но такой ткани в то время еще не было. Я выяснил, что речь идет о крапивном волокне.

В результате Александр начал восстанавливать и реконструировать старинную одежду, выпустил методичку для мастеров, занимающихся ее пошивом. Теперь на традиционные праздники (например, День оленевода) селькупы надевают национальную одежду.

–  Мы создали единственный в округе ансамбль селькупской песни – «Мачит коймы» «Песни тайги». Его руководитель, Людмила Дибикова, окончила Российскую академию музыки им. Гнесиных. В 2017 году наш ансамбль завоевал гран-при фестиваля «Душа тундры», – рассказывает Александр.

Он и сам исполняет национальные песни.

– С каждым годом наша культура что-то утрачивает, уходит вместе с пожилыми людьми, и очень важно сохранить, что осталось. Поэтому я занимаюсь всем: хореографией, вокалом, дизайном одежды, исследовательской деятельностью, так как селькупов мало, и квалифицированных специалистов, которые бы работали в этих направлениях, у нас почти нет, – говорит он.

Александр знакомит с культурой своего народа и зарубежных зрителей: в октябре 2014 года он был приглашён на «Дни родственных народов», которые проходили в Эстонии, а в апреле 2015 года принял участие в открытии XIV сессии Постоянного форума ООН по вопросам коренных народов мира в г. Нью-Йорк в США, где поразил всех своим выступлением.

– Ежегодно с лица земли исчезает какой-то народ, – грустит Александр.

Поэтому он так трепетно относится ко всему, что связано с его народом. И благодаря ему есть шанс, что о селькупах теперь узнают многие.

– Зимы у нас порой бывают очень снежными. Снег белый, чистый, в городе такого не увидишь, как и чистого звездного неба. Приезжие удивляются. В городе много транспорта, у нас его почти нет, стоит звенящая тишина, лежит нетронутый снег. Идешь по улице и видишь только небольшие козьи тропки, – рассказывает Вера о деревне Пичеполонга, где она родилась и выросла.

Слушая ее напевный, мелодичный голос, представляешь и деревню, и дымок из труб, и нетронутый снег – идиллию многих городских жителей.

«Пичеполонга» (Атюрьевский район Республики Мордовия) в переводе на русский означает «сосновый хвост». Живут там мокшане (этническая группа мордвы). Правда, в последние годы население существенно уменьшилось – молодежь уезжает в большие города в поисках работы и лучшей доли. Но Вера помнит времена, когда в ней было много жителей, которые чтили свои традиции, носили национальные костюмы и все вместе отмечали праздники.

Если посмотреть на деревню с горы, она покажется красивым продолжением соснового леса. Деревня тянется за ним как хвост – отсюда и название. Собственно, она и находится в лесу.

– Я до сих пор очень скучаю по родным местам, – признается Вера, которая уже много лет живет в Саранске. – Каждый раз, когда приезжаю, обязательно иду в лес.

Своего дедушку она никогда не видела –  он погиб на войне. Бабушка была обычной мокшанской женщиной, без образования, но знала много сказок, преданий старины. Что-то узнала от отца и матери – они хорошие рассказчики и помнят много национальных традиций. А какие-то традиции застала сама.

– С детства мне запомнились, как в Пичеполонге проводились праздники. Например, мы все вместе встречали весну. Ветвями папоротника украшали какого-нибудь человека: из этого растения состоял весь его наряд, так что невозможно было определить, кто под ним, мужчина или женщина. Шли по улице, пели песни, прославляющие весну. Сейчас этот праздник уже не отмечают, –  сожалеет Вера.

А вот национальную одежду в Пичеполонге носят до сих пор.

– Наша мордовская одежда очень похожа на наряды ханты – не зря мы относимся к одной финно-угорской группе народов. Это широкие платья, а посередине цветные ленты. И я, когда приезжаю в деревню, обязательно надеваю мамино платье – это как праздник, воспоминание из детства. А мою маму вообще не заставишь надеть обычную одежду, она носит только национальную, – рассказывает Вера. – Современные мокшанские платья отличаются от той одежды, которую носили наши бабушки. У нас дома сохранились белые льняные платья с ручной вышивкой, национальным орнаментом мордвы.

В Саранске Вера работает главным редактором детского журнала «Якстерь тяштеня», что в переводе на русский означает «красная звездочка». Он выходит на мокшанском языке. С этим изданием у нее тесная связь – именно здесь были опубликованы её первые стихи. Потом устроилась туда на работу, а перед смертью главный редактор издания, известный мордовский писатель Григорий Пинясов, поручил свое любимое детище Вере.

Сегодня она занимается и общественной деятельностью, Вера – член ассоциации мокшанских женщин «Юрхтава», межрегиональной общественной организации «Содружество финно-угорских журналистов», исполкома Межрегиональной общественной организации мордовского (мокшанского и эрзянского) народа, председатель жюри Межрегиональной олимпиады школьников по родному языку и литературе (творческая секция).

Когда Вера проводит встречи с детьми, рассказывает на них не только о своем журнале, но и своем детстве, о традициях мордовского народа – то, что когда-то рассказывали ей.

Вера принимает участие в проекте под названием «Мультибабушка»: дети снимают на видео своих бабушек и дедушек, которые рассказывают о традициях своего народа, о национальных костюмах и нарядах, истории из жизни, и выкладывают видео в Интернет.

– Я говорю им: «Сейчас у вас есть возможность, записывайте рассказы своих бабушек и дедушек, чтобы вы могли рассказать об этом своим детям».

Население в Саранске в основном русскоязычное, но во всех школах изучают либо мокшанский, либо эрзянский язык, есть национальные уголки или музеи, во многих школах у детей свои национальные наряды.

– Когда мы приезжаем в какую-либо школу, дети встречают нас в национальных нарядах. Это здорово. И еще радует, что у нас нет проблем с межнациональным общением. Уроки проходят интересно, иногда в игровой форме, и не только русские, но и дети другой национальности с удовольствием надевают мокшанскую одежду, и даже участвуют в конкурсе чтецов, декламируя стихотворения на мокшанском.

Вера выпустила уже две книги для детей на родном языке «Пяштень товнят» («Ядрышки») и «Кизонь пиземня» («Летний дождик»). В первую вошли стихотворения и рассказы для детей, во вторую только стихотворения. В планах – выпустить еще одну книгу с детскими рассказами.

– Если дети не будут знать свой язык, о своих корнях и культуре, этого не останется. А у нас богатая, самобытная культура, красивый, выразительный язык, и нельзя допустить, чтобы он исчез – уверена Вера. – Когда мы  уезжаем в город и забываем свой язык, становится обидно за это, в первую очередь, нашим родителям, дедушкам и бабушкам.

И Вере очень хотелось бы, чтобы язык и традиции ее народа не умирали вместе с предками.

В шахматы Алексей начал играть с четырех лет. Сначала стоял рядом со столом, где переставляли фигуры дедушка, папа и их гости. Следил за процессом игры, запоминал ходы.

– Играть в шахматы меня научил дедушка, – рассказывает Алексей. – Он был сильным игроком, обыгрывал всех. Дедушка у меня был многократным чемпионом по шахматам города Янги-Юль в Узбекистане. Когда мне исполнилось десять лет, мы играли серьезные партии, подолгу засиживались за игрой. Но выигрывать у дедушки я начал только тогда, когда стал кандидатом в мастера спорта, – вспоминает Алексей.

С шести лет он стал ходить в московскую спортивную детско-юношескую школу олимпийского резерва. В начале его тренером был Федор Канцурак, потом заслуженный тренер России Виктор Черный, а затем Алексей начал работать с гроссмейстером Валерием Чеховым. С 1993 года он ежегодно играл в детско-юношеских чемпионатах Москвы, где занимал 5-6 места, дававшие право участвовать в первенствах России. В 1997 году Алексей Ким стал чемпионом Москвы.

– Так увлечение превратилось в профессиональную деятельность, – говорит Алексей.

Потом он участвовал в различных чемпионатах и показывал неплохие результаты. Так, в 1998 году на чемпионате мира в Испании, занял 15 место среди 100 участников. Два года спустя в Греции на первенстве Европы занял 10 место. В 2000 году Алексей получил звание мастера ФИДЕ. В 2004 году ему было присвоено звание международного гроссмейстера.

Сейчас Алексей сам воспитывает юных шахматистов, которые под его руководством добиваются хороших результатов. С 2016 года он старший тренер ДЮСШ имени М. М. Ботвинника.

В том же году ученик Алексея Илья Маковеев стал чемпионом мира среди мальчиков в возрасте до 10 лет на юношеском первенстве мира по шахматам в Батуми, а воспитанница Маргарита Зверева в той же возрастной категории завоевала бронзовую медаль. А за пару месяцев до этого стала бронзовым призером первенства Европы.

– Весь турнир она лидировала, но по дополнительному коэффициенту ее обошли на пол очка, – огорчается неудаче своей воспитанницы Алексей. Но тут же с гордостью говорит о другой своей подопечной Ксении Струковой:

– На первенстве России, откуда я недавно вернулся, Ксении удалось занять второе место в категории до 17 лет.

Алексей участвует в благотворительных мероприятиях, в ежегодном межнациональном детском празднике «Мой дом Москва», проводит мастер-классы по игре в шахматы и сеансы одновременной игры на различных соревнованиях.

– Что дают шахматы детям? Несомненно, они способствуют развитию интеллектуальных способностей у детей. Это, конечно, больше индивидуальный вид спорта, но занятия в команде, участие в командных соревнованиях сплачивают людей. Даже сильные гроссмейстеры, которые дорожат каждой своей разработкой, могут отдать их другим членам команды. Да, они его соперники по профессиональной деятельности, но партнеры по команде. Детей объединяют и учебно-тренировочные сборы. Там они учатся помогать друг другу, – говорит Алексей.

У Алексея самого трое детей. Старшую, Юну, не стали приобщать к шахматам, хотя какое-то время она ими и занималась. Надежды Алексей возлагает на двух других – Дану и Марка.

–Для каждого из них у меня есть отцовский план. Я, как шахматист, все планирую на несколько шагов вперед, – смеется он.

Супруга Алексея, Юлия, бухгалтер, но сейчас не работает – воспитывает детей и ждет дома мужа, который постоянно в разъездах. Часто к его возвращению она готовит национальные блюда.

– Мои любимые блюда куксу (суп с лапшой, мясом, капустой и другими овощами), а еще сундэ – это что-то вроде кровяной колбасы.

Многие праздники у корейцев связаны с почитанием ушедших в мир иной предков. Например, «Хансик». Он отмечается 5 апреля. В этот день корейцы обязательно посещают кладбище, приводят в порядок могилы близких и совершают поминальный обряд – деса. Посещают могилы усопших и на Чусок (праздник урожая, символизирующий завершение осенних полевых работ). Отмечается он по лунному календарю в сентябре-октябре.

– В нашем Московском областном отделении Общероссийского объединения корейцев Чусок празднуют каждый год. После поминовения предков устраивают праздничные гуляния, танцы, исполняют народные песни, водят хороводы, – рассказывает Алексей.

Одним из важнейших семейных праздников у корейцев считается А-сянди (первая годовщина рождения ребенка). Он отмечается почти как свадьба – поздравить виновника торжества и его родителей приходят все родственники и друзья. Малыша наряжают в национальную одежду (ханбок), расставляют на столе различные предметы и предлагают ему самому определить свое будущее. Если ребенок выбрал деньги – это к богатству, книгу – станет ученым.

– Я в свое время тоже выбирал. По-моему, взял ручку и деньги. Шахматы тоже ставили на стол, –но не помню, выбрал я их или нет, нужно спросить у мамы, – смеется Алексей.

Так или иначе, свою судьбу он определил. И, как считает, сделал правильный выбор. Помимо всего прочего, спорт способствует межнациональному общению. Именно благодаря шахматам Алексей приобрел много друзей – в шахматы играет весь мир, а турниры проходят в разных городах и странах. И в результате узнаёшь о культуре других народов и учишься ценить каждую.

Все началось в 2009 году, когда Галину и других активных девушек и юношей из Петропавловска-Камчатского пригласили в Школу социального успеха. Проводило это мероприятие краевое Министерство спорта и молодежной политики. Галина и другие активисты разговаривали на тренингах о том, что нужно делать для возрождения национальных сел Камчатки, как спасать проживающую в них и в городах молодежь от вредных привычек. Решили попробовать предложить им альтернативу – здоровый образ жизни, а также общественную деятельность. Так в 2009 году возникла пока еще неформальная общественная организация молодежи коренных малочисленных народов Севера в Камчатском крае «Дружба северян». Возглавила ее Галина Кравченко.

Вначале в этой организации было 10-15 человек, однако цели перед собой они ставили масштабные.

Первый проект был направлен на пропаганду здорового образа жизни. Назывался он «Выбор за тобой!». Ребята из организации на личном примере демонстрировали сверстникам преимущества здорового образа жизни.

Вскоре «Дружбу северян» зарегистрировали официально.

– Тогда это была первая молодежная организация коренных малочисленных народов Камчатского края. И одна из задач, которые мы перед собой ставили, – разрушить стереотипы о коренных народах. У нас это получилось, – говорит Галина.

Сейчас представителей созданной ею организации охотно приглашают на форумы, круглые столы, конференции, другие мероприятия – все знают, что это активные люди, которым небезразличны проблемы собственного народа и межнациональный мир.

Еще один из интересных проектов «Дружбы Северян» (а их очень много) «Молодежный десант» в родные села. Ребята на два месяца уезжают в отдаленные уголки Камчатки, где ведут работу с местными жителями: детьми, подростками, взрослыми, стариками. Проводят просветительские концерты, тренинги личностного развития, духовно-просветительские беседы, спортивные мероприятия, сбор фольклора и многое другое.

В 2010 году на всероссийском конкурсе «Моя страна – моя Россия» «Дружба Северян» заняла первое место и золотую медаль.

Со временем эта организация выросла и окрепла. Сейчас в нее входит более 450 человек! Это не только коренные малочисленные народы Камчатского края, но и представители других национальностей.

Активисты организации становятся депутатами в своих поселках, решают те или иные проблемы, придумывают свои проекты, в том числе благотворительные. Выигрывают президентские гранты.

При организации создали молодежный национальный ансамбль «КОРИТЭВ».

В его состав вошли коряки, ительмены и эвены – отсюда и название.

–  Мы хотели объединить студентов – представителей коренных малочисленных народов Камчатки, чтобы сохранять в Петропавловске-Камчатском наши обычаи, традиции, обряды, – рассказывает Галина.

Позже в ансамбль вошли и чукчи, но название уже менять не стали. Сейчас этот самодеятельный коллектив широко известен. Он лауреат, дипломант краевых, городских и международных фестивалей и конкурсов. В год проводит более ста выступлений. Сейчас в нем около 20 человек.

Костюмы для выступлений, традиционные кухлянки, приобретают у бабушек в поселках – в городе самим их сшить сложно. А головные уборы шьют и вышивают сами участницы.

Выступления ансамбля неизменно вызывают у зрителей восторг. Благодаря «КОРИТЭВ» люди узнают о коренных малочисленных народах. Так участники ансамбля выполняют еще и просветительскую миссию. А благодаря ей возник проект под названием «Коренные народы Камчатки».  Всех желающих знакомили с культурой, традициями коренных народов Корякского округа. Ребята выпускали листовки о каждом из малочисленных народов и раздавали их на улицах города. С этой же целью они создали цикл радиопередач.

– Мы рассказываем обо всех народах: как они заселяли Камчатку, где кто жил, у кого какие особенности, черты характера, чем они друг от друга отличаются, – говорит Галина.

Сама она – ительменка. Ительмены – древнейший народ, проживающий на Камчатке. Раньше он занимал центральную часть Камчатки.

– Представители этого народа очень веселые люди. Могут плясать по 16 часов в подряд без перерыва, пока не упадут без сил на землю, – смеется Галина. – Кроме того, они очень открытые, энергичные, импульсивные.

Галина родилась в ительменском поселке Ковран Тигильского района. Там она жила до 18 лет. Многое о своем народе Галина узнала от Бориса Жиркова, знаменитого ительмена, родственника ее семьи. Он же научил ее всем тонкостям ительменского танца. Борис Жирков был художественным руководителем ительменского ансамбля «Эльвель».

Основным видом деятельности ительменов было рыболовство, собирательство, сбор диких растений. Также ительмены охотились: на морского зверя – нерпу, на лесного – медведя.  Зимой жили в полуземлянках – «кистах» (по-ительменски «кист» – дом), летом в балаганах («мэм» – деревянные жилища на сваях). Быт их был прост. Еду готовили мужчины.  Для приготовления пищи они использовали деревянные выдолбленные посудины, куда клали раскаленные камни – воду, в которой варилась рыба, нужно было постоянно доводить до кипения. Они тщательно за собой следили – старались не загорать, чтобы сохранить светлый оттенок кожи.  Прическу делали из множества косичек, в которые вшивали длинные волосы животных или умерших людей, сверху все это смазывали жиром. Ительменки считали себя красавицами, и их мужчины разделяли это убеждение.

Сейчас от старого быта почти ничего не осталось – разве что любовь к танцам и легкое, веселое отношение к жизни. И, конечно же, собирательство, рыбалка и охота на морского и лесного зверя.

А вот национальные, обрядовые праздники возрождаются. Один из них «Алхалалалай» – праздник благодарения природы за ее дары.

Сейчас в Петропавловске-Камчатском проживают представители более 140 национальностей: белорусы, украинцы, таджики, азербайджанцы, русские, буряты, корейцы, китайцы и так далее. Но порой друг о друге они знают совсем мало. А молодые люди не всегда помнят даже историю своих предков.

Такое положение вещей можно исправить, считает Галина Кравченко. А как это сделать, она показывает собственным примером.

Свою первую сольную песню она исполнила в четвертом классе, на празднике по случаю 60-летия родной школы. А к 24 годам окончила престижную «Гнесинку», поучаствовала во Всероссийском телевизионном вокальном конкурсе «Новая Звезда», снялась в фильме и стала у себя на родине самой известной певицей, исполняющей песни на родном ненецком языке.

Надежда родилась и выросла в поселке Панаевске Ямальского района в рыбацкой семье. С детства помогала отцу. Она и сейчас может правильно снять или поставить сети – так, чтобы они не запутались. Мама Надежды прекрасно шьет – как одежду, так и зимнюю обувь.

А вот концертные платья ей делают в Москве. Надежда сама рисует к ним эскизы. Основные критерии такой одежды – чтобы было тепло, легко и комфортно. Она, конечно, стилизованная. Но есть у Надежды и традиционная одежда ненецких женщин, в которой она выступает на различных мероприятиях – в основном, на национальных праздниках.

Национальные песни Надежда полюбила рано, хотя в семье у нее никто не пел. Однако в поселке они звучали часто.

– Лучше песен я не знаю, говорит девушка. – Именно в национальных песнях можно передать все свои чувства и эмоции.

Петь она начала в детском саду. До сих пор одна из ее любимых песен «Колокольчики» – про то, как маленьким детям пришивают к малице (верхней одежде из оленьих шкур) своеобразные обереги, колокольчики, которые при ходьбе звенят. Считается, что так отпугивают злых духов.

– У меня была красивая малица, и я любила выходить в ней на улицу – знала, что колокольчики будут звенеть, и меня все заметят, – рассказывает Надежда.

Кстати, у ненцев есть обереги и для женской зимней одежды: на спину вешают тяжелые украшения из металла. Они тоже защищают свою обладательницу от злых духов, а кроме того, помогают сформировать хорошую осанку.

В школе Надежда продолжила петь – там был музыкальный кружок. А в третьем классе родители купили ей караоке – невиданную по тем временам в поселке вещь.

– Я тренировалась каждый день, – смеется девушка.

Еще в седьмом классе она узнала о существовании музыкального колледжа имени Гнесиных. Там училась известная ямальская певица, депутат Заксобрания Ямало-Ненецкого автономного округа Елена Лаптандер.

– В первую же нашу встречу она спросила меня, хочу ли я учиться в Москве, и чем вообще собираюсь заниматься. Я ответила, что пока не знаю, но петь мне нравится.

К девятому классу Надежда поняла – учиться она хочет именно там. И стала готовиться к поступлению.

– В отличие от всех остальных ребят, поступавших вместе со мной, музыкальную школу я не оканчивала. Кроме того, они уже участвовали в различных конкурсах и фестивалях. Мне просто не хватало знаний – мой педагог была даже не вокалисткой, а баянисткой. Но всему, чему могла, она меня научила. И в моем поселке не было педагогов, которые могут помочь поставить голос, – рассказывает Надежда.

Тем не менее, она поступила, и первые два года усиленно училась, чтобы догнать однокурсников. Не обходилось и без курьезов.

– Когда я пришла на первый урок сольфеджио, был диктант, педагог играл мелодию, а мы должны были записать ее на нотном стане. Я не понимала, как можно написать музыку на листке, и, конечно, расстроилась, – вспоминает девушка.

Этот инцидент еще сильнее укрепил девушку в желании самосовершенствоваться, и она стала заниматься с педагогом дополнительно.

В конце первого курса у нее уже была твердая «четверка» по музыкальной грамоте. А по вокалу и вовсе «пять» – это при том, что в Гнесинке стараются не ставить пятерок первокурсникам. Для Надежды и еще одной ее сокурсницы сделали исключение.

На третьем курсе наконец-то пришла уверенность в собственных силах, начались и гастроли: девушку часто приглашали выступить на Ямале. А в 2013 году она окончила училище с красным дипломом – единственная со всего курса. И вернулась на родину, где ее ждали не только родители, но и зрители, поклонники. Сколько их у нее, Надежда узнает чуть позже, когда примет участие в конкурсе «Новая Звезда». Тогда за нее будет болеть весь Ямал. Она не победила, но покорила своим исполнением многих. Благодаря ей вся Россия узнала, какая она, ненецкая песня – лиричная, напевная, порой волнующая до слез.

К своим 24-м годам Надежда поучаствовала в многочисленных конкурсах, фестивалях, неоднократно становясь лауреатом и дипломантом.

– Что я чувствую, когда выхожу на сцену? Желание подарить зрителям положительные эмоции. Со зрителями нельзя иначе – они сразу почувствуют неискренность, – уверена Надежда.

А еще она успела сняться в кино. Съемки фильма «Белый Ягель» проходили в 2013 году, а вышел он на экраны годом позже. В нем Надежда сыграла небольшую роль – молодой женщины, которая держит на руках ребенка и поет ему колыбельную. Этот фильм, как и многие песни Надежды – о любви.

Многие поклонники Надежды Сэротэтто – подростки в возрасте до 15 лет. Благодаря ей они полюбили национальные песни, а некоторые теперь мечтают сами их исполнять. И, возможно, прославиться, как некогда простая ненецкая девушка из семьи рыбака, всего добившаяся своим трудом.

– В моей семье и с маминой, и с папиной стороны все вепсы. Жили мои папа и мама неподалеку от деревни Ярославичи Подпорожского района Ленинградской области. Если представить нашу местность в виде чашки, Ярославичи будут на ее донышке. С одной стороны на холме находится место, где родилась моя мама – это Ребова гора, деревня Фенково, с другой, и тоже на горке, папина – Матреновщина. Когда мои родители поженились, то поселились в Ярославичах. Там я и родилась, – рассказывает Татьяна о своей малой родине.

Здесь рядом с русскими проживает малочисленный коренной народ Ленинградской области – вепсы. Очень интересный, загадочный, с самобытной культурой и традициями.

Есть у вепсов и тайные места для поклонения.

– Их называют заветными. Там может находиться какой-то особенный камень, дерево, – говорит Татьяна. – Есть такое место и неподалеку от нашей деревни, в населенном пункте Чурручей. Когда у человека что-то случалось, он шел туда, просил о помощи и давал зарок выполнить какое-то обещание, –  рассказывает Татьяна.

После того как вепсы приняли христианство, рядом с такими местами стали ставить часовенки. В них несли отрезы ткани, полотенца, деньги. Часовенка никогда не закрывалась, и в каждой деревне был смотритель, который за ней ухаживал.

Раньше национальный язык был не в ходу. Татьянины бабушки еще говорили на нем со своими детьми, а родители разговаривали с ней уже на русском.

Позже в школе, где училась Татьяна, появился кружок вепсского языка и музей вепсского быта. Здесь и началось ее знакомство с языком, с вепсской культурой.

– Мне всегда нравилось слушать вепсскую речь. Я даже записывала в тетрадку, как будет по-вепсски «курица», «яйцо», различные предметы. А как-то услышала слово «эн теда» («en teda») и начала приставать к папе, прося объяснить, что оно значит. Но он отвечал: «Не знаю». Я возмущалась: «Как же так, ты должен знать!». Пошла к бабушке и получила от нее такой же ответ. А потом оказалось, что «эн теда» так и переводится на русский – «не знаю», – смеется Татьяна, рассказывая эту забавную историю.

Она всегда хотела быть учителем: сначала начальных классов, потом русского языка и литературы. Когда поехала поступать в Петрозаводск, твердо решила стать уже учителем истории…и неожиданно для себя самой поступила в Карельское училище культуры, выбрав специальность «декоративно-прикладное искусство и народные промыслы».

– Я еще в детстве занималась традиционными видами рукоделия. Пробовала вязать, вышивать – этому меня учила одна из моих бабушек. А вторая показывала, как делать куклы-обереги. В школьном музее Алевтина Захаровна Шустрыгина учила нас ткать на старинном вепсском станке. Но мысли о том, чтобы заниматься этим в дальнейшем, у меня не было, – рассказывает Татьяна.

Тем не менее, о своем выборе она ни разу не пожалела.

Сейчас Татьяна живет в селе Винницы Подпорожского района, работает в Вепсском центре фольклора, состоит в Ленинградской региональной общественной организации вепсской национальной культуры «Вепсария», занимается популяризацией национальной культуры и традиций. Участвует в организации традиционных вепсских праздников. Один из них – ежегодный областной праздник «Древо жизни. Проходит он в селе Винницы Подпорожского района Ленинградской области уже более 30 лет.

У каждого такого праздника своя тема: «Наша изгородь», «Вепсская кадриль» и т.д. Сопровождается он театрализованными представлениями с вепсскими обрядами, национальными играми, конкурсами.

– Все вепсы, съезжающиеся из нашего района, устраивают деревенские подворья, где продается национальная выпечка (калитки – сладкие пироги, колобы, напитки: клюквенный, брусничный морс, сувенирная продукция, тканые дорожки. На этот праздник съезжаются и различные представители финно-угорского мира: карелы, ханты, манси, нганасаны, – рассказывает Татьяна.

Древо жизни – главный атрибут этого праздника, причем выглядеть оно может по-разному. В один год древо красного цвета с маленькими колокольчиками и табличками-названиями близлежащих вепсских деревень на национальном и русском языках. В другой, юбилейный, это дерево-кинолента, где каждый из 30 уже праздников (а именно столько лет проводится «Древо жизни) представлен в виде фотографий. И, конечно, все праздники сопровождаются традиционными вепсскими танцами, песнями.

В 2015 году Татьяна с мастерами Вепсского центра разработали проект «Вепсское приданое», который получил финансовую поддержку и стал частью большого проекта «Возрождение традиционных народных ремёсел Ленинградской области». Они провели 130 мастер-классов по рукоделию для 111 человек из Подпорожского и Лодейнопольского районов. Делали праздничные пояса – они у вепсов узкие, с красивым орнаментом. Ткут их на бердышках или специальных дощечках. Часто при этом используют так называемое трехрядное оформление концов пояса – три кисточки, расположенные друг над другом. Участники проекта ткали и вышивали полотенца, изготавливали головные уборы-повойники. Процесс им понравился, и многие потом пришли заниматься в Вепсский центр.

Есть у Татьяны мечта – создать коллекцию на основе традиционного вепсского костюма. Для нее уже готово красивое название «Сказки берегов Ояти».

Говорят, что наш дом там, где наша душа. Татьяна с этим согласна.

– Я пыталась отсюда уехать, но вернулась –  это моя родина, где жили мои предки и живут родители, друзья, мне здесь интересно, – делится она.

Сейчас Татьяна знакомит с культурой своего народа всех желающих. А таких людей, к ее радости, много.

Из Узбекистана в Россию Азамат приехал отдохнуть на лето. Выбор его пал на Рязань. Потом решил пару месяцев поработать в Москве. А еще через некоторое время переехал в Тулу, и остался. Здесь он живет с 2001 года.

– У меня тут учился дядя, жили его друзья, – объясняет Азамат свой выбор. –  Приехал, мне предложили работу. Думал, поработаю, уеду, но мне в этом городе понравилось.

Вначале Азамат работал кладовщиком, строителем, ну а сейчас переводчиком с узбекского на русский и наоборот.

Занимается Азамат спортом (возглавляет Тульское отделение Федерации Кураш России), общественной деятельностью. Он – заместитель руководителя Тульской областной правозащитной общественной организации «Азиатское Содружество».

Эта организация оказывает поддержку приезжим из Средней Азии – отсюда и название.

– Мы помогаем трудовым мигрантам. Они в чужой стране беззащитны, их часто обманывают работодатели: обещают одну зарплату, а платят меньше или не платят вовсе. Мы решаем вопрос в правовом поле, советуем составлять трудовой договор. Говорим, что в России они должны находиться легально, следить, не истек ли срок их разрешения на работу. Объясняем, что это грозит штрафом, а впоследствии и выдворением из России. Учим их уважать культуру страны, куда они приехали, – рассказывает Азамат.

К бывшим соотечественникам прислушиваются – на памяти Азамата не было ни одного случая, чтобы после такой беседы человек совершил правонарушение или нарушил законы гостеприимства.

Впрочем, и коренным жителям региона есть чему поучиться у восточных народов. Узбеков с ранних лет учат вежливости, уважать чужие обычаи, традиции, религиозные праздники. Поэтому они охотно посещают различные национальные мероприятия. Одно из них, ставшее в Тульской области уже традиционным, – Межрегиональный фестиваль национальных культур «Страна в миниатюре». Он проводится с целью укрепления единства российской нации и этнокультурного развития народов России. Там демонстрируют предметы быта, национальную одежду, кукол в народных костюмах, музыкальные инструменты, старинные украшения и многое другое.

Посетителей фестиваля всегда привлекает фотозона народов Средней Азии.

–  К нам часто подходят и спрашивают, когда надевают тот или иной костюм, что обозначают узоры на нем? Для чего нужен тот или иной предмет быта? Очень радует, что на фестиваль приходят и взрослые, и дети. Для этого он и проводится – чтобы наша большая многонациональная страна была дружной, – говорит Азамат.

Под впечатлением от чужих традиций обычно и сами представители Средней Азии. Посетив раз-другой такие национальные мероприятия, они нередко и в дальнейшем интересуются русской культурой.

– Многие говорят о своем желании поступить в Тульские вузы. Мы им объясняем, куда обращаться, чтобы получить ту или иную специальность. И друзей здесь они тоже находят, – говорит Азамат.

– А вторую половину?  – спрашиваю я.

Азамат смеется.

– Вы попали в точку. Действительно, сначала общаются, дружат, потом в кругу друзей находят пару и женятся. На моей памяти было заключено много таких браков. Дайте-ка подумать, чтобы не ошибиться: ой, больше пятидесяти.

У него и самого смешанный брак. Жена Арина русская, но привез ее Азамат из Узбекистана. Там они и познакомились. Сейчас у них уже двое детей.

Сегодня в Туле проживает много уроженцев Узбекистана – это люди, которые получили российское гражданство и решили остаться здесь жить. А трудовых мигрантов в разы больше.

Эти люди, хоть и живут вдалеке от родины, поддерживают свои традиции. Отмечают все национальные и религиозные праздники, приглашая друзей и соседей. Те с удовольствием приходят – посмотреть есть на что.

К примеру, на Навруз принято накрывать праздничный стол и угощать всех знакомых и соседей национальными блюдами. Некоторые из них готовятся только раз в году. Традиционное блюдо сумаляк варят из проросших зерен пшеницы, муки и сахара.

Обязательно в этот день на столе праздничный плов, фрукты, сладости. Все блюда выставляют на дастархан (скатерть искренности и правды), а вокруг нее на пол стелят курпачу – матрас шириной 50-70 см и длиной полтора-два метра, набитый ватой и обшитый национальной тканью.

– Это праздник для всех знакомых, не важно, какой национальности человек и какую религию он исповедает. У меня, например, 80% друзей – русские. Я обязательно зову их на Навруз. Без них этот праздник не обходится. Им нравится, как мы его отмечаем, наши национальные блюда – особенно плов. Наверное, нет такого человека, который бы сказал, что ему наш плов не понравился, –  гордится Азамат.

Общая посуда на этом празднике – тоже своего рода традиция. Из одной тарелки едят три-четыре человека. Я спрашиваю Азамата, почему.

– Вы не первая, кто задает такой вопрос. Это сближает людей, – отвечает он.

Но и дастархан, и курпачу стелят в основном в праздничные дни, чтобы поддержать традиции, почувствовать праздничную атмосферу.

– В остальное время мы едим за столом, а сидим на стульях. На курпаче сидеть уже отвыкли, – смеется собеседник.

На Курбан-байрам тоже принято звать друзей, знакомых. Угощать их шурпой, пловом и другими блюдами из бараньего мяса.

Узнавать культуру других народов всегда интересно, считает Азамат. Но свои традиции нужно беречь и хранить. А узбеки – народ хлебосольный. Лучшее – гостю. Так было и будет всегда.

Дереник Коштоян родился в красивой и го­степриимной стране Армении, в селе Мец Сепасар Гукасянского района.

— Тогда было сложное время, и, чтобы прокор­мить семью (а она у нас не маленькая — папа, мама и трое детей), отец принял решение пе­реехать в другую страну. Колебаний не было — только Россия. Курск выбрали неслучайно. Здесь уже жили наши земляки, которые очень хвали­ли этот край. Переехали мы в Курск 16 лет на­зад. Мне было тогда 18 лет.

— Мы часто вспоминаем о том периоде. Это вос­поминания о родных просторах, о дружелюб­ных соседях. Все жили как одна большая и дру­желюбная семья. В Армении похоронены мои деды и прадеды, — рассказывает Дереник

У него традиционная армянская семья.

— И, когда мы жили в Армении, и сейчас, вдали от родины, сохраняли национальную культуру, — говорит Дереник — Это касается и нашей на­циональной кухни. Из блюд я очень люблю хаш, юофта — мясные шарики из отбитого особым образом и отваренного мяса; ариса кашеоб­разная масса из куриного мяса и пшеницы, плов из полбы (разновидность пшеницы) — ачар по-армянски, и, конечно, традиционный армян­ский шашлык

Один из главных религиозных праздников в Ар­мении — Рождество Христово. Празднуется он 6 января в кругу семьи; домочадцы также посе­щают церковь. В первое воскресенье после весен­него равноденствия отмечается Пасха (по-армян­ски Затик). Идея воскресения — основополагающая в христианстве, поэтому и праздник самый ожи­даемый среди религиозных людей. В Армении друг друга приветствуют в этот день фразой «Хри­стос воскрес из мертвых», а в ответ слышат: «Бла­гословенно Воскресение Христово!». Широко от­мечают Международный женский праздник 8 марта, который в Армении длится месяц и заканчивает­ся в День материнства и красоты, 7 апреля.

Каждый армянин, где бы он ни находился, стара­ется сохранить вековые традиции своего народа и семьи. И армяне, живущие в Курске, не исключе­ние. Каждый в своей семье отмечает и Рождество Христово, и Пасху, и другие праздники.

Отец Дереника, Алексан Коштоян, профессио­нальный строитель. Он почти с нуля организовал в Курске свой строительный бизнес. Сегодня это одна из крупнейших компаний по возведению мно­гоэтажных жилых домов в регионе. Мама домо­хозяйка и хранительница очага большой семьи. Есть еще два брата, Давид и Армен — надежные друзья и помощники.

— В армянских семьях обычно много детей. У меня их четверо. Своих малышей мы называем в основном в честь родственников. Мой стар­ший сын назван в честь моего отца — Алекса- ном, — рассказывает Дереник

Алексан Дереникович Коштоян-старший стал ос­нователем и первым председателем Курского ре­гионального отделения «Союз армян России». Произошло это в 2007 году. Сегодня диаспора представляет собой одну из самых больших на­ционально-культурных организаций в регионе и насчитывает порядка 15 тысяч армян. Одна из
основных задач КРО ООО «Союз армян России» — сохранение национального языка и традиций.

После отца лидером армянской общины в Курске стал Дереник

— Я так же, как и мой отец, выбрал политику дружбы, выстраивая отношения с другими ре­лигиозными и общественными организация­ми Курского края. Я понимаю, что работу по вопросам межнационального мира нужно на­чинать с детского возраста. Именно в это вре­мя складывается мировоззрение человека. Это и повлияло на решение регионального отде­ления «Союз армян России» создать в Курске воскресную армянскую школу им. А. Д. Коштояна, — говорит Дереник.

От идеи до воплощения прошло не так уж и мно­го времени. И вот в 2015 году для 20 школьников прозвенел звонок, который возвестил об открытии первого в Курске учебного заведение по националь­ному признаку. Воскресная школа им. А. Д. Кош- тояна открылась на базе школы № 42 г. Курска.

— Это долгожданное и знаменательное собы­тие в жизни диаспоры. Наши дети в школах из­учают русскую историю, русский язык, а вот го­ворить и читать на армянском им все сложнее.

В школе получают знания ребята разных возрас­тов: от шести до 18-19 лет.

Армянская община активно занимается благотво­рительной деятельностью. Эта работа была от­мечена в 2012 году президентом России Влади­миром Путиным, от которого Алексан Коштоян получил благодарность «За активную граждан­скую позицию и участие в общественно-полити­ческой жизни страны».

Каждый день Курского отделения «Союза армян России» наполнен созидательными делами: это благотворительная помощь детским домам и ин­тернатам, больным детям, инвалидам, беженцам с Донбасса, организация и субсидирование спор­тивных соревнований, встречи с ветеранами Вели­
кой Отечественной Войны, строительство и ре­конструкция православных храмов — всего и не перечислить.

— Однажды к нам обратился участник Вели­кой Отечественной войны Валентин Барышев и предложил взяться за восстановление полу­разрушенного храма благоверного князя Алек­сандра Невского в деревне Шуклинка Курского района. В результате за несколько лет храм не­узнаваемо преобразился.

Наша диаспора не осталась в стороне и от траге­дии беженцев с Украины. Огромный поток хлынул именно в Курскую область. Помогали всем, чем могли. Эти люди были рады любой помощи. В их стране, по сути, происходил геноцид, а армянский народ не понаслышке знает, что это такое. Мно­гие мои земляки и сами не раз оставались без ниче­го, как это было во время землетрясения в 1988 го­ду, в период войны в Карабахе.. Первыми на помощь нашему народу приходили близкие люди, среди которых были россияне. Вообще я считаю, жизнь нам дана на добрые дела, — говорит Дереник

В летопись Курска давно уже вписана яркая ар­мянская страница. В прошлом году в Ереване в На­циональной академии наук состоялась презента­ция книги историка Климента Арутюняна «Участие сынов армянского народа в Курской битве». Это около 10 000 тысяч человек В книге много имен рядовых и командиров, пехотинцев, летчиков, танкистов, артиллеристов.

— Видите, как тесно переплетены судьбы на­ших воинов — русских и армян, судьбы наших народов? — говорит Дереник И добавляет: — Сейчас, когда на территории соседнего братско­го государства — Украины продолжается граж­данская война, мы должны сплотиться и, как бы ни банально это звучало, укреплять дружбу между народами. Именно этим занимался мой отец, этим занимаюсь я.

Дереник уверен: узнавая о чужой культуре, тради­циях и обычаях, представители разных националь­ностей учатся понимать друг друга, жить в мире. Возможно, благодаря этому Курская область — один из самых мирных и спокойных регионов, здесь нет межнациональных конфликтов.

В 2012 году силами КРО ООО «Союз армян Рос­сии» был установлен памятник жертвам всех войн и катастроф, — как русского, так и армянского на­родов. По-армянски этот святой крест называется Хачкар…

На первом концерте она оказалась в день выписки из роддома, ее маму вместе с ней привезли на лошади – школа, в которой работали родители Алисы, организовывала очередной праздник, им нужно было на нем присутствовать.

Родители Алисы – творческие люди, хотя папа, Александр Кошелев, работал директором школы, а по совместительству учителем математики, а мама, Вера Кошелева, библиотекарем. Вообще в ее семье танцевали и пели все: мама, папа, бабушка, дедушка. Неудивительно, что со временем и Алиса полюбила сцену.

Она росла и училась до седьмого класса в деревне Аликово Красночетайского района.

– Помню, класс, когда я только пошла в школу, отапливался печкой, и мы, дети, сидели в варежках за деревянными партами, – рассказывает Алиса.

Но, несмотря на бытовые трудности, детство ее было радостным.

– Я всегда участвовала с родителями в школьных праздничных мероприятиях. Мы ставили спектакли на чувашском языке, пели, танцевали. В общем, моя жизнь проходила на сцене, – вспоминает она.

В ее семье говорят на родном, чувашском языке, готовят национальные блюда. Самые, по ее мнению, вкусные – хуплу (мясной пирог) и шартан – колбаса, приготовленная из свиного желудка. Его начиняли мясом, рисом и приправами, несколько дней варили в печи, а затем сушили.

А вот национальные праздники в деревне почти не отмечали, разве что окончание посевных работ. Называется этот праздник «Акатуй». Жители деревни собирались все вместе, доставали и подвешивали большой чан, где варили шурпе (сытный и вкусный суп из субпродуктов с добавлением круп), делали плов. После застолья водили хороводы, пели песни, награждали отличившихся на посевной селян.

После седьмого класса Алиса поступила учиться в национальную гимназию для одаренных детей.

– Я выбрала математическое направление, но у нас были уроки хореографии. В 11 классе, когда мы танцевали вальс на выпускном, ко мне подошла одна из зрительниц и сказала, что мне нужно поступать на хореографическое отделение. А я и не думала тогда, что стану хореографом. В результате год проучилась на физмате в Чебоксарском вузе и поняла, что это не мое. И я выбрала факультет Чувашской филологии и культурологии, направление «Хореография», – рассказывает Алиса.

Примерно в это же время она начала работать в народном ансамбле эстрадной песни «Янташ», посещать клуб «Нарспи», выступая в народном ансамбле песни и танца «Нарспи», а позже устроилась туда работать. В этом учреждении культуры занимаются сохранением, развитием и пропагандой национальной чувашской культуры, знакомят с национальными костюмами, головными уборами, предметами быта, традициями и обрядами предков.

Уже более 10 лет Алиса руководит народным ансамблем танца «Сарпике» клуба «Нарспи» МБУК «ЦКС города Чебоксары», организует различные творческие мероприятия, международные, всероссийские, городские, республиканские конкурсы и проекты.

Один из проектов Алисы «Сывлах ташши» («Танец здоровья») – это зарядка с элементами чувашского народного танца. В ней принимают участие воспитанники детских садов, социально-реабилитационного центра для несовершеннолетних и ребят из летних школьных лагерей, а также все желающие.

Другой проект, уже социальной направленности, называется «Асанне арчи» («Бабушкин сундук»). Его задача – приобщить детей к чувашской культуре, научить их общаться на родном языке. Эта идея посетила Алису, когда она поняла, что дети и их родители почему-то стесняются говорить по-чувашски. Но первые попытки изменить ситуацию вызвали возмущение.

– Мы проводили новогодний праздник с участием чувашского Деда Мороза (Хел Мучи) и Снегурочки (Юр Пике). Говорили и на русском, и на чувашском языках. Многие родители восприняли это в штыки: «Причем здесь национальный язык?!» И после этого мы подумали: нужно что-то менять, – рассказывает Алиса. – Заведующая нашего клуба Лидия Константинова занимается изготовлением чувашских женских головных уборов. Они очень красивы. Например, тухья, масмак (повязка), или хушпу, который раньше делали из бисера и серебряных монет. Вес такого убора был больше 16 килограммов. В тухье девушки выходили замуж, а на следующий день надевали хушпу и выходили «в люди» – например, на сенокос –, чтобы продемонстрировать всем свое благосостояние. Мы решили на примере головных уборов рассказать о наших смелых, воинственных чувашских женщинах, о народном фольклоре и мифах, о красивой, не похожей ни на какую другую вышивку, где каждый узор что-то обозначал: «солнце», «честь, отвага, долг, верность».

Этот проект маленькие зрители, да и их родители, восприняли «на ура». Оказалось, многие из них всего этого попросту не знали. А потом они решили учить своих детей родному языку. Теперь уже они порой приходят с вопросами: «а как быть, если ребенок, выучив русский, на национальном языке говорить отказывается»? Алиса в таких случаях советует не торопиться и решать вопросы в игровой форме.

Она активно занимается и общественной работой, входя в Чувашский национальный конгресс, где сотрудничает с молодежью, участвует со своим танцевальным коллективом в проводимых этой межрегиональной общественной организацией праздниках, концертах и других мероприятиях.

Алиса знает, что язык танцев может сплотить представителей разных национальностей, и мечтает когда-нибудь поставить танец дружбы, нарядив участников в костюмы народов, проживающих на территории России. Без сомнения, это будет очень красивый танец.

Эту обаятельную, жизнерадостную девушку считают своей представители сразу двух народов. Удмуртка по крови, Мария Корепанова сделала известными далеко за пределами финно-угорского мира бесермянские напевы-крези.

Мария родилась на севере Удмуртии, в поселке Балезино, там же получила первый музыкальный опыт. В семье Марии не было профессиональных музыкантов, но папа, мама и бабушка хорошо пели, а дедушка играл на гармошке.

– Как у нас говорят, удмурты – поющий народ. Они рождаются с песней и с ней уходят в мир иной, – улыбается Мария.

В шесть лет ее отдали в музыкальную школу в класс хорового пения, а затем девушка поступила в Республиканский музыкальный колледж на отделение народного хора. Её учителем стал известный педагог Андрей Николаевич Поздеев. У него же она продолжала обучение в Удмуртском государственном университете. Там-то он и совершил главный переворот в судьбе юной исполнительницы, отправив Марию в фольклорную экспедицию в село Юнда.

– Впервые в бесермянское село Юнда я приехала 2001 году, – рассказывает Мария.  – Признаться, к тому моменту я ничего не знала ни о бесермянах, ни об их древних напевах, хотя село находится в моем родном Балезинском районе. Там я услышала аутентичные крези в исполнении бабушек – и с тех пор «пропала». Эти песни произвели на меня колоссальное воздействие. Меня потрясла их самобытность: традиционные крези рождаются непосредственно в момент исполнения, в их основе лежит импровизация, и при этом, благодаря переходящим из века в век характерным словам, сохраняется связь со всей историей народа. Тогда я поняла, что хочу и дальше быть связанной с этой культурой.

Марии повезло – она застала в живых носителей этой традиции и наблюдала, как во время коллективного пения каждая из бабушек поёт-сочиняет свой особый крезь, который рождается здесь и сейчас, и больше никогда не повторится в точности. Тогда же, во время первых экспедиций в Юнду, Мария начала изучать обычаи, обряды, традиции и быт бесермян. В этом ей помогала руководитель юндинского фольклорного коллектива Ангелина Петровна Урасинова.

Погружаясь в традиционную среду, Мария внимательно прислушивалась к себе, искала точки соприкосновения древней культуры и современности. Она помнила, что подлинный фольклор – не застывший музейный экспонат, он менялся от века к веку, вбирая новый опыт народа. Крези быстро перестали быть для нее исследовательским материалом – пропустив их через себя, «прожив», она сделала их частью личной истории. А в итоге (и в этом, возможно, главный секрет исполнительского феномена Марии Корепановой) нашла «свой голос», собственную манеру исполнения, в которой чувствуется и многовековая традиция, и яркая индивидуальность.

В 2002 году в Ижевске Мария познакомилась с девичьей world-music-группой «Птица Тылобурдо», гармонично смешивающей этническую музыку с джазом, фанком и другими современными стилями. Сотрудничество с группой стало для Марии этапом знакомства с современным этно-исполнительством: она на практике убедилась, что бесермянский крезь не теряет своей выразительности, даже если ввести в аранжировку электрогитару, русские дудочки или цимбалы.

В последующие годы экспериментальные проекты продолжились с ижевской группой «ЭТО», молдавским перкуссионистом Марианом Калдарару, этно-трио «АР-ГОД», с немецкими и эстонскими музыкантами. В этих проектах Маша дала публике представление о том, как могла бы петь бесермянская девушка сто или двести лет назад, если бы у нее был доступ к такому широкому информационному пространству, как сегодня: она не просто воспроизводила «традицию бабушек», а выражала через бережно воссозданные крези личность молодой женщины XXI века. Сами носительницы традиции, пожилые бесермянки, побывав на Машиных концертах, признали: «Она – одна из нас. И она – наше будущее».

Мария начала принимать участие в телевизионных проектах и ездить на гастроли в разные страны мира. Так она осуществляла свою главную задачу – заинтересовать бесермянской культурой как можно больше людей разных национальностей, передать свой восторг от этой уникальной культуры новым слушателям. Судя по отзывам публики, ей это удается.

Сейчас Мария продолжает обучение – уже в Эстонской академии музыки и театра (г. Таллинн).  Пишет диссертацию о бесермянских крезях, много выступает и по-прежнему ездит в фольклорные экспедиции в бесермянские села. Её главная боль в том, что живая традиция крезей почти исчезла: уходят последние ее носительницы, а фольклорные коллективы исполняют заученные тексты, лишая крези их главной черты – импровизационности. Теперь ее цель и надежда – вернуть в повседневную жизнь неуловимые в своей сиюминутности крези, не дать погибнуть песенной культуре, в которой заключено особое мировоззрение, не сравнимое ни с чем взаимодействие бесермян с миром.